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è‡? éŒ? m太上混一兀å®?éŒ?..m混一兀聖紀...................................................一-m太上老君年譜要略....................................一二四仙太上混元老子史略....................................一二九仰太上老君金書內序....................................一五三鵬玄元十于固.............................................一五五仰漢武帝內傳.............................................一六。鵬漢武帝外å‚?............................................一七二鵬太極葛仙公å‚?.........................................一七九側紫陽真人內å‚?.........................................一九O仙侍帝晨東華上佐司命楊君傳記.....................一九七仰上清侍帝晨桐柏真人真圖è®?.......................二O三的華陽陶隱居內å‚?......................................äº?o仙華陽陶隱居é›?.........................................二二五仙桓真人升仙記..........................................二四om周氏冥通記.............................................二四五叩洞玄靈寶三師è¨?......................................二七二則唐葉真人å‚?............................................二七五ω葉淨能è©?...............................................二人äº? ç›? éŒ? m三茅ç›?君加封事å…?...................................二九六阻章獻明肅皇后受上清畢法錢è¨?....................三。人的皇明恩命世éŒ?.........................................二三om漢天師世å®?............................................三四。仙翊聖保德å‚?................................:..........三七一的地祇上將溫太保å‚?...................................三八二的孝道美許二真君傳....................................三人九的西山許真君人十五化錄..............................三九四的許真君仙å‚?............................................四二om許太史真君圖å‚?......................................四二六捌純陽帝君神化妙通紀.................................四四七肌呂祖å¿?..................................................四八三m凝陽董真人過仙記....................................五二九盼雲車山申仙翁å‚?......................................五三五伽廬山太平興國宮採訪真君事å¯?....................五四O俯華蓋山浮丘王郭三五、君事實........................五人四m南嶽九真人傳...:.....................................六一九仰南嶽小錄................................................六二äº?

仙太上混元真éŒ? 經名..太上混元具錄。一卷。編撰者不詳。成本出è™?.〈正統道藏〉洞神部記傳類ã€? 老君在殷周之æ™?或出或處,凡經二百餘載焉。每以心為無å¿?以身為無èº?以太虛為ä¸?存其為寶。歷思天門之奧,浮遊人荒之表。呼吸生æ°?與神相保,無小無大,無醜無好,榮祿代光,視如第草。是故以無心之心、無身之èº?包里天地,養育萬物也。夫心非心è€?大也。身非身è€?廣也。凡此數è€?不可勝也。取之於無事,故能以道豐國,和柔百姓。所以成康之éš?天下安寧,刑錯不用。康玉崩,太子瑕立,是為昭玉。是時太上復命老君開化西域天竺、維衛、大秦、安息、扇賓諸國。以八天隱文授於昭玉,昭王自謂居自

太上混元真錄

然之é?代五帝之æ°?錯綜陰陽之理,不崇天文。老君知周之衺,乃收天文,因而退官歸居故里。於是隱遁閑å±?欲往流沙。其時天西北有絕滅之åœ?去崑崙山九十萬里,國名長引,其國中人身長四十å°?壽八千歲,皆有道德。欲往從之,吉歸崑崙。到無梅元年,歲在癸五五月圭午,乃一美駕青牛取金音反è»?去周西度焉。其時王道微ç¼?政教不行。故牽成叔《老君頌》日..深哉李氏,誕此聖姿。研精玄å¥?幽讚神微。抱質懷ç´?蘊寶藏暉。途而好å?儀聖作師。周衰道å»?厥飲匪官一。龍潛初ä¹?抗志浩然。於邀遐風,徽音永傳。薛道衡亦云..小設五嶽,隘此九州。逝將高蹈,超然遠遊。青牛已é§?紫氣先浮。玄門洞啟,神化潛流。論æ—?.竊按經史,周秦以前帝王諸侯並無年號,皆云元年二年而已。近至漢文始立中元後å…?武帝之時方號元光、元朔。今據《太玄經》及

《節解》、《內解》、《、文始內傳》、《道德經序》並äº?老君以上皇元年丁卯下為周å¸?到無極元年癸五去周西度è€?此乃鬼谷子、郭子、張天師、葛仙公ç­?引諸天年號以配人間時代者也。自非得道真ä»?孰能洞究之焉。亦如開皇、赤明、朱靈、上和等è™?固非流俗所知矣。或云去周西度è€?此正言去周官而歸,然後游度函闕,非謂仕周之日便即公然西適也。是時周居豐é‹?關在其束,故《、文始內傳》云..法有聖人,經過京色。故掃路燒香,以候天真入境是也。若言周在關束,便是天真出境,何謂入境æ¬?由是而論,尤明老君發自瀨鄉而來,信矣。或云見周衺è€?謂屬昭王政化微缺之時也。而諸經論或云幽、厲、平、敬之時西度è€?斯並穿鑿,誤之深矣。是時老君浮紫æ°?乘青牛車,薄版為隆ç©?從無極先生、鬼谷先生、北郭先生西é‚?道經函谷關。其關在校州桃林縣南一十二é‡?有故關墟是也ã€?

第四十六珊關令姓尹名å–?宇公文。其父避約淫äº?乃潛遊秦州天æ°?因遂家焉。其先積德累ä»?流慶所è?而乃誕焉。母氏曾晝寢夢天降電流繞其身,見有長人語令暸之,既覺,口有盈味。及生時,雙光若日,飛遊其側,室內皆明,良久不知所在。其家堂陸地自生蓮華,光色鮮盛。及èª?眼有日精,姿形長雅,垂臂下膝,堂堂然有天人之貌。少好學墳索æ˜?善於天文祕緯,仰觀俯察莫不洞徹,、雖鬼神無以匿其情狀。大度瑰ç„?不修俗禮,榮感不形於色。懷道逍遙,有遠遊之志。其後果歷涉山水,考詳川谷。隱士一日此åœ?知必成真。乃結草為樓,精思至道。康玉聞ä¹?拜為大夫。以其因樓觀æœ?故號此宅為樓觀。今之雍州終南山é™?整屋縣神就鄉間仙里中,有草樓扇壇、仁祠靈å®?歷代崇護,于今尚在。時關令務行陰德,不求聞達。而逸響遐官一,京師美之,乃入侍東宮賓友。至昭王æ™?膽見東方紫氣西邁,知有聖人當度,乃求出為函谷關令。以物色而遮之日..夫陽

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數盡,九星宿å€?今歲月並王復九十日之å¤?法應有聖人經過京巴。至期乃齋戒念真,使掃路四十里,夾道燒香,以俟天真入境。其時先敕關卒孫景云..若有異服古人之狀乘青牛薄版車,勿聽過關。其年癸五七月十二日甲子,果過老君乘白輿駕青牛而至關。關吏日..明府有教,願大人少留神。吏便入白曰:適有一老公丈人之狀,乘青牛車,從東來求度西關。喜æ›?è«?道今來矣,我得見聖人矣。即帶印綾出è¿?設弟子之禮而邀焉。曰:願大人暫枉神駕。老君謝日..五口貧賤老翁è€?居在關束,田在關西,欲往取薪,何故見留,幸相聽度。五口無道德,子焉孰敬若斯,謬亦甚矣。老君故謙è¾?聊復試之,未肯以前,此一試也。喜復稽首日..大人豈取è–?願暫留神駕。老君又曰:問道竺乾有古先生,善入無為,不終不始,永存綿綿。是以昇就道經歷關。或äº?.五口間大秦有古先ç”?其道無為,故往觀焉。路由於æ­?何妄留耶。此二試也。喜又曰:今睹大人

一一

之狀,聖姿超絕,乃天上極尊。何邊夷之有可往觀乎。願不惑言,少垂哀憨。老君又日..子見何祥,乃能知之。此三試也。喜答曰:往冬十月天里之星西行過æ˜?今之æœ?內融風三è‡?東南真氣狀如龍蛇而西渡漠,此真人之徵也。喜少好讀墳易,及仰觀天文,俯察地理,風雲之應未嘗不驗。前望見紫氣西邁,夫陽數極ä¹?復九十日當有聖人微服乘青牛薄版車從東來度。自爾己ä¾?夙夜存æ€?夢想真人有日久矣。今睹大人容貌瑰ç„?聖姿超代,喜自少及長未嘗所見。以喜所çŸ?君豈非上古真人者乎。老君三試之皆過。乃怡然笑曰:五口,知子念道,故來相試。子有神通之æ˜?當得度代也。或云老君乃甜然吐舌日..善哉,子之知五å?五口亦知子矣。如此三反覆,然後從喜而前。故四皓æ›?觀老氏與尹ç”?豈不敬悟先機耶。而照孰謙辭è€?欲教代耳。關令於是設坐宮èˆ?行弟子之ç¦?北面而事ä¹?命作名廚盛棋以進老君焉。老君復試其慈捨之心。時有債客姓å¾?

名甲,日雇éŒ?百。先與約èª?須吾行達西海大秦、安息國,歸以黃金頓備錢限。甲既見老君方欲遠遊,疑遂不還其宜。因美女誘之,乃舉辭詣關令,訟老君求錢。老君謂甲æ›?汝隨我已二百餘歲,應還七百二十萬錢。汝命早應死,所以常生至ä»?賴我太玄生符在身耳。士一口畢,見太玄生符飛從甲口出,還老君å‰?文字新明。甲已成一聚白骨。喜見甲違心便死,有意憋之,復欲觀老君能起死人不。因æ—?.喜當代還此宜。即具錢ä¾?æ—?.伏願大人赦甲往ç½?賜其更生。老君憋喜慈捨,æ—?.善復。以向符投其枯骨,甲即還生如故。老君æ—?.吾不責汝,汝負本約,而道自去æ±?故致死è€?今還汝錢矣。因乃禮遣之。老君既二三試,關令皆度,知其必得道。乃停關下百有餘日焉。關今稽首日..晚生淺識,耳目浮滯。迷惑代ä¿?沈淪聲色。今見聖äº?如聾得聽,如育得視。投身委å‘?願聞大道焉。老君æ—?.微哉,子之間也。夫大道守真三品,為則以一為度,以正

太上混元真錄

為德也。又問日..道有三品,要得昇仙,其以何行乎。老君æ—?.以一為數。子能知一,萬事畢。閉塞情æ¬?入奧室鍊é‡?食氣為第一。子能知ä¹?守莫失。喜於是踴躍稽首,問曰:鍊金奈何?æ—?.神方也。自玄元清虛,莫不由金符而得é?履九幽而入杏冥。上下虛ç„?因神明而俱升。喜復稽é¦?æ—?.願聞之。老君於是授喜《太清人符經》、《太清觀天經》、《九都經》、《神丹經》、《金液經》及《入鍊九轉還丹伏火之訣》焉。其方曰:金液還丹仙華æµ?高飛雲翔登天丘。赤黃之物成須央,當得雄雌紛亂珠。可ä»?騰變致行å»?靈人玉女我為夫。出入無間天同符,其精凝霜善沈æµ?汝其震驚必來游。九丹日..第一日丹è?第二日神ç¬?第三日神ä¸?第四日還ä¸?第五日餌ä¸?第六日鍊ä¸?第七日柔ä¸?第人日伏ä¸?第九日寒丹。又歌日..圓三äº?寸一分。口四人,兩寸層。長二尺,厚薄均。腹三齊,坐垂溫。陰在上,陽下奔。首尾武,中間文。始ä¸? å?終三旬。內二百,善調勻。陰火白,黃芽鉛。兩湊聚,輔翼人。子處宮,得安存。來去遊,不出門。漸成大,性精純。即歸一,還本原。至一å‘?甚殷å‹?密防è­?莫迷昏。途路é?甚幽玄。若達此,會乾坤。子午治,淨魄魂。得長壽,入仙村。樂道è€?尋其文。諦思之,勿須論。夫水銀、硝砂、液ç?以作神丹,服一刀åœ?飛昇天宮。身堅食æ°?乃得神仙。汝當欲神仙,當先服還丹金液。乃存其ç¥?即時昇仙,上為真人。汝不服還丹金液,虛自苦耳。為寒溫、風濕、鬼氣所æ“?司命不能救也。道之如æ­?可不勉哉。汝善溫衣少é£?適體守虛,虛無自然,鬼亦不能殺也。年壽盡ç«?即自死耳。何以士一口之,以其不堅無神故也。譬猶萬物之ç”?非欲故求æ­?但自老朽枯稿腐死è€?人亦如此矣。吾以此喻汝,汝自弩力存神作丹,早自防衛。得此道è€?長生不死,役鬼使神。苟非其äº?萬金不傳。不得以示愚人、口是心非不信之äº?令訕毀ç¥?

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第四十六å†? é?益于之過。度世在å·?無鬼神也。唾ä¹?行屍雖富æœ?萬物貴為天。王而快æ„?從欲不滿百年,成一器之åœ?甚可哀哉。合作神ä¸?若須央耳。一成便ä»?與天相畢。恣心所æ¬?樂何央乎ã€? 關令稽首,又問æ—?.食氣如何?老君æ›?食氣固精,受明玄經生道要妙,出幽入冥。上固雲門,下固靈根。如雲無è¶?水之無根。元氣混æ²?變化太清。審而握ä¹?久久白靈。知之甚æ˜?行之甚難矣。夫修生之人,故德以形為車,道以氣為é¦?魂以精為æ ?魄以目為戶。形動德æ•?氣越道叛。精消魂æ?日動魄亂。是以聖人靜形閉æ°?畜精愛視,道德虛疑,魂魄固守。形一神萬,道乃成就。道成變åŒ?臨危不懼。于能修ä¹?得道大要。夫生不再來,故導之以氣也。寶氣則得道,得道則長久。神è€?精也。寶精則神明,神明則長生。氣行之則為道也,精存之則為實也。行氣一名鍊æ°?一名長息法。正傻瓜叮握å›?漱口瞭之。三å’? 行氣,鼻但內氣,口但出氣。徐縮鼻引之,莫極æ»?滿則難還。初為之æ™?人五息己一息可吐也。每口吐æ°?欲止輒一吐之。安其身,和其æ°?無與息事。若不和且止,和乃為之,當守之勿倦。氣至形å®?鼻息和則清氣來。至自覺形熱,熱則汗出。且勿起安養,務欲久久,則三蟲自åŽ?意想分明也。常以夜半為é³?祝日..東方青牙,服食青牙。飲以朝è?三瞧止。南方朱ä¸?服食朱丹。飲以丹æ±?三暸止。中央之é‡?仰太å±?服元氣。飲以體æ³?三暸止。西方明çŸ?服食明石。一飲以靈液,三暸止。北方玄æ»?服食玄滋。飲以玉é¤?三暸止。如此三十日,三蟲皆死,正神正氣自安å®?伏尸不復還心ä¸?于自仙矣。於是為作《玉曆中經》三篇五十五ç«?本在上皇藏之金匿玉曆筍中。今將付çˆ?慎勿妄傳。其要日..養生之街,絕俗事約。歸清淨,養元氣。和積蓄ç¥?還反生審。欲修道,守自然。慎無導å¼?勞爾形。辟穀不食,餓于精。六甲陰é™?勿擾傾。心ç‹? å›? 意亂,神去身。枯骨獨ç«?歸黃泉。靜處冥å®?養爾神。精熟思之,道自然。故據《神記》。論æ›?.其三ç¯?乃元氣之祖。酌自然之和,其要在於抱一而無離矣。一日之é?朝飽暮飢。一月之é?不失盛衺。一歲之é?夏瘦冬肥。百歲之é?節穀食棄。千歲之é?獨男無女。是謂長生久è¦?道莫有數矣。次投《自然經》、《歷藏經》及《黃庭仰ç­?內祕喘氣、吞精、存真、固齡、之道。關令受ç•?因各祕而內修焉。關令又稽首æ—?.敢問大道如何?老君æ—?.子骨相應çœ?眼有日光,項負圓耀,五藏有文面、有七星。上象天æ–?下順地理,莫不備足。故寄慧鍊神,挺生末劫,當為真人之長也。此由先代行善故也。吾今傳于大é?上可以舉身昇遐度ä¸?不死不生,至真無上,欲教化隨意自åœ?度人無量代。中可以為國王之å¸?下可安身、全家救護。天人命終受化更ç”?福祿久久,成使入道,反自然也。爾豈不願奉之乎ã€?

喜稽首日..今間至道豁然,已歷萬劫而更ç”?誠宿命之遇也。願天尊大人賜為我著書說大道之意,喜得奉而修焉。老君æ—?.汝應為此宛利天下,棄賢世界,傳弘大道。子神仙者矣J喜於是退官託ç–?以其年十二月二十五日邀歸本ç¬?至一)十人日受五千文於斯地矣。今之樓觀即尹大夫關令故宅ç„?其望氣草樓及老君所乘車今猶在囑。老君æ—?.《道德經》正文有五千言,然其中配讚語勢凡二篇,有五千餘吉也。故《史記》日..老子為關令說五千餘士一æ—?申道德之意是也。夫道因干一一日以明無~一一æ—?因形以觀無形。故凡書不盡~一一æ—?~一一口不盡意。夫聖人之意,則冥符大道之心乎。大道何心哉,以天人之心為心。吾此經淳真,表里洞虛彌綸。十方廣大周å‚?天地及萬物生乎其中。散則為無形,見則有文章。故聖人體而則之意可見çŸ?大道之化可觀矣。因象以見無è±?因形以觀無形。此經可以觀上古之始則可知矣。自然有三萬六千威神侍衛經文天地兩儀è±?æ­? 太上混元真錄

二篇大包天地,細入毫端,八十一章當九州四海天地之數備矣,故能藏崑崙於一泰米也。此經可以靜、祈難、以士一日辯矣。喜禮拜受士一日畢æ—?.弟子雖不æ•?請事斯語矣。夫五千文宣道德之原,精進研ä¹?則聲參太極高上。遲唱諸天歡æ¨?則撓擎玄人。靜思祈çœ?則眾妙感會。內觀形影,則神氣長存。體洽道å¾?則萬神震伏、禍滅九幽、福生十方、安國寧å®?孰能知乎。無為之æ–?污之不辱,飾之不榮,擾之不濁,澄之不清,自然也。應道而見傳告無窮,常者也。末代之人以《道德經》為儒談之書,了無復尊恭之ç¦?大謬之甚也。此經本出太上虛無之å®?諸經之祖宗。上以洞明大é?下以敷弘代教,不可思而議ä¹?辯而詰也。太上眾真誦詠不ç¶?其況凡人乎道士乎。關令又稽首æ›?道德二篇,法象天地。將欲內ä¿?其理如何?老君æ—?.夫道è€?虛無自然。德è€?不處成功。修之者昇å¤?位為真人,長生不死,上古所重也。關令叩頭曰:死罪,

死罪。喜雖小é„?貪慕神仙。乞授一千一一æ—?得以生活。老君æ—?.善乃為注五千文。次第節解以授之焉。其要日..道è€?謂泥丸也。名è€?謂脾也。母è€?謂丹田也。泥丸è€?天德ä¹?理在人頭中。紫氣降ä¸?下至丹田。脾è€?中黃太一也。黃氣徘å¾?理中宮其ç¥?太白守之。中有神一,不可不思。丹田è€?玄此也。部著脊è„?居下元中。夜半之æ™?一氣下降。周旋三å®?妙謂守虛無也,異名謂精也。一日精,二日æ±?三日æ¶?四日血,五日æ¶?六日å”?故日異名。玄之又çŽ?謂左右腎也。眾妙之門,人死氣絕於口,故日眾妙之門。夫朝食其美,暮為å±?故日惡也。人行道將以備死,故日不善。朝為善功暮為惡,故日斯不善已。有無相ç”?謂口與腹也。難易相æˆ?精與氣也。長短相å½?肝與肺也。高下相å‚?心與腎也。立日聲相和,口與耳、腸與胃也。先後相éš?兩足也。無為之äº?謂守自然ä¹?萬物作焉,謂六甲錯身也。不去謂道一行於形中,不行則形æ­?次謂

主王

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第四十六å†? 心行一。心神赤èµ?氣生五色。過幽關,入明堂。上至鋒宮華蓋之,下向窮關入紫å®?故日尚賢。年少之æ™?氣、妳充盛,精神備具,自謂常生。及至身è€?神明皆去,故日難得之貨。虛其心,謂無所思。實其腹,謂常閉氣。強其骨,謂不洩精。則上下氣é€?身體之中無不理矣。其例略如此也。老君æ›?吾道甚深,不可妄傳。生道入å¾?神明皆存。百節關孔,六甲相連。徘徊身ä¸?錯綜無端。胎息守ä¸?上與天é€?名日大道。行之立ä»?上昇太清,拜為主、人。關令稽首曰:喜受命矣。天道甚é‡?不敢洩~一一日。思惟道君,哀憨元å…?老君又曰:欲傳吾道德經及節解è€?當以甲子之日,以金錢九千、五線各一åŒ?作四分出黃培一敵丹為約,上告皇靈。以天地為信,日月為盟。于傳吾æ–?勿妄示人。傳不得äº?殃及其身,身死名滅。下流子å­?可不慎焉。吾道虛無自ç„?玄靜守一,非代庸庸之人所當見。間子欲長生,務入深出。節食服æ°?存道念無。令形體不死,è? 代長存。關令跪å?遂得長生之道焉。或云殺白馬以為誓è€?蓋偽æ–?今非取限也。關令又稽首æ›?大道微妙,自然深遠,特希開悟耳。老君乃於關令宅南望氣臺上,說《道德經》。其要曰:告子道要,云道自然。行者能å¾?聞者能干一一日。知者不干一一æ—?干一一日者不知。所以干一一日è€?以音聲相間。是以故è«?以士一日相然。不知道è€?以吉相煩。不間不干一一æ—?不知所由然。譬如知音è€?識音以弦,心知其音,口不能傳。道深微å¦?知者不士一口。識音聲æ‚?抑音內推。心令口占一一æ—?干一一日者不知。夫道象無形ç«?恍惚若亡存。譬如種æœ?未生時不見枝è‘?根合會地水火é¢?四氣時往,緣氣為生è€?地聚合凝稍堅,敷榮條達,新昧異行不等,甜苦酸鹹è¾?氣行有多å°?強弱果不å?同出異名è‰?各自生意å›?從是異性行,而有受形神。含養陰陽道,隨所倚為è¦?生道非一é¡?一切人非人,本出於虛ç„?感激生精神。譬如起音è€?接弦手動å‚?官商魚徵ç¾?å? 自AEï¹?ã€? 氣呼吸元,身口意為æœ?道出上首å…?本靜在虛æ·?故日道自然。俱出於太素,虛無之始ç«?努努之精å…?微妙之上玄。譬如萬丈坑,下有淡流æ³?視之甚濁å¾?徹見底亦難。窈窈而冥å†?不知所由然。亦如終者去,不見其靈魂。淳陰共和合,陽不能顯åˆ?過往與甫ä¾?視譬以見å‰?尚不能了ç?安能知亡存。譬如瘖摘è€?不能傳人士一æ—?為聾彈官å•?其人豈能間。才辯有其智,受教如語傳。自謂通其è¾?情狠不能官方是故失生æœ?焉能知道原。告子生道本,一瓜子之自然。至乎萬物生,情行相結連。如壞復æˆ?如滅復生。以成五è¡?陰與陽并,展轉變化,遂為物精。吾思是é?本出窈冥。愚不則çŸ?自謂適生。于無道çœ?安知生靈。偽道養å½?真道養神。神真通道,能亡能存。神能飛å½?并復移山。形為灰åœ?其可識焉。耳目聲色,為子留恕。鼻口所å–?香味是冤。身為惱æœ?痛痺寒溫。意為形æ€?愁毒憂煩。吾拘於èº?知為大患。觀古視ä»?誰存形完。吾尚白

é¦?衰老孰年。五口本棄俗,厭離世間。抱一兀守了過度神仙。于未能å®?但坐榮官。于能不å‹?神靈得安。于能捐æ¬?舉事能全。子能無ç‚?知于志堅。今為于èª?露見敷陳。散解剖åˆ?真偽列分。于當諦å?重道殷勤。道為明å‡?經為學先。授與能è¡?不擇富貧。教化與æ¨?非有疏親。學不得明師,焉能解疑難。吾道如毫毛,誰當能明分。上代始己來,所更如沙塵,動則有載劫。自唯甚苦勤,五口學無所å­?乃能明自然。道干一一日微æ·?于未能別。撮取於ç•?慎誡勿失。先捐諸æ¬?莫令意逸。閑居靜è™?精思齋室。丹書萬å?不如守一。經非不é?中有虛實。干一一日有必無,子未能別。干一一日無必有,于未能決。但當按è¡?吹來吹滅。道有真å?福有凶吉。罪有公ç§?明有纖密。占往知來,不如朴質。夫身意è€?我所患也。無å¿?我何知乎。無èº?當何憂乎。是以聖人去欲入無以輔其èº?以制志意而還思慮,故終日不視、不聽、不吉、不é£?內知而抱玄。夫欲視亦無所è¦?æ¬? 太上混一兀真錄

聽亦無所é–?欲言口亦無所é?欲食亦無所味。淡泊寂å“?不可得而言æ—?復歸於無物。若常能清靜,形骸全、天地充,實長保年。此非託於天åœ?亦非託於鬼神å¤?非託於萬物也。常以虛為身,以無為心。此兩者同謂無身之èº?無心之心,可謂守神。守神玄é€?是謂道同。其猶高山大澤非欲蟲鳥獸ç‹?蟲烏獸狼自來歸之。深川河海非欲魚鱉蚊é¾?魚鱉蚊龍自來歸之。人能虛空無ç‚?非欲於道,道自歸之矣。夫道甚深奧,虛無之淵。于雖間èª?心不微彈。所以然è€?書不盡千一一口。著經處æ–?學以相然。于當寶ä¹?內念思惟。自然之é?不與于期。喜即稽é¦?敢問學之奈何?老君æ—?.善為主日述è€?必綴其文。善論達其事è€?必通其干一一口。勉而勤ä¹?得道矣。為正無è™?正自居之,不受於邪,邪氣自去。所謂為é?道自助矣。不然於ç¥?鬼自避之。不勞於ç¥?壽命無期。無進無退,誰與為諜。為是致æ˜?非自然哉。於是授喜要è§?凡百餘篇。關令稽首日..今間

命矣。老君說經èŠ?又曰:慎而行ä¹?寶而懷之。藏之五å…?慎勿洩干一一口。五口將遠遊,不期自會也。古先生è€?吾之身也。化乎竺ä¹?今已返神。還乎無å?絕身滅有,綿綿常存。吾在天為無名之å?在代為有古先生。其出無æ¬?其入無為。不終不å§?常存自然。應運輸è½?隨時為名。經天歷åœ?無所不之。昔嘗下æ•?觀乎天竺。編覽莘ä¿?兇礦相殘。血氣厲ç©?痛傷吾情。於是返ç¥?還乎無名。太上有å‘?應為周師。吾懷往å¿?是以西旋。開化天付一一、大秦諸åœ?雜俗之人也。吾今逝矣,亦返一原。關令日..願從聖尊遠遊觀化乎。老君æ›?我行無常處也。或上天、或入地、或登山、或入海,或之大國、或往小國,或見天王賢人、或見聖人帝çŽ?或見下賤凡夫、或見采女美äº?或見奴牌卒伍、或詣胡夷戌狄佮吳楚越氏美蠻貓非人之é„?鬼神之封、驗難之ä¸?觀化十方出入無é–?或坐在立亡。子以始受道,諸穢未盡,焉能隨吾

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第四十六ç? 遠行耶。關令稽首曰:上天入地,登山渡海。願從大äº?無所難忌也。老君æ—?.子道未成,豈能得遠遊耶。子有宿å¾?以道相傳。子能隨æˆ?但誦二篇。精研萬ç·?身入自然。方可與子同é?上登九天竭見吾師,下化諸國摧伏兇宰。今告子道要,訣其微士一口。勤能修ä¹?真道自成也。道成之å¾?七祖父母皆當生化蓮華之中。天廚日è‡?自然飛行。耳洞è?目洞視。入水不æº?入火不灼。六通四é?真道既成。靡不周å‚?無所不知,無所不能。乃可從吾遠é?觀化十æ–?推度萬物,豈不善哉。子道欲成時,自當相迎,今未得去也。往劫諸真人無不從此經得六通道矣。關令復稽首受命焉。老君以甲寅年四月八日於宅南山館臨欲昇å¤?重告關令æ—?.子當千日清齋,修習吾經。三年之å¾?往成都市青羊之肆尋å?乃可得焉。士一口花,關令稽首禮謝,忽然不見。斯須館舍光ç‚?五色玄黃。喜出中åº?叩頭æ›?願神人復以一見授吾一è¦?得以守元。即

仰視睹懸身坐空中,雲光之上,去地數十ä¸?其狀金人,面放五明。存亡恍æƒ?老少無常。乃有九玄高ä»?五帝直符,與正一使者持節來迎,皆身生光æ˜?洞照四方。自然化ç”?神王、力士、青龍、白獸、麒麟、獅子列在前後左右。喜見天å¨?不覺悲惶,因稽首而立。老君告日..吾重誠爾çˆ?其守焉。除垢止å¿?淨心守一。眾垢除,萬事畢。吾道之要也。占百花,與諸仙昇乎太微焉。其日江河泉æ±?忽然汎漲。井水溢å‡?山川震動。有五色光入è²?太微編於西方,盡作青紅色。太史蘇由日..有大聖人往,千年外聲教及此。昭王即敕鑄石記ä¹?埋於南郊天祠前。斯即老君欲西化胡之先兆也。是時關令受干一一口誠æ·?泣涕追慕。稱疾棄ä½?獨處空閑之室。恬恢思道,歸志守一,極虛本無。剖析乙密羅縷妙士一å?內意不出。於是心開意é?實而行之。其初日之中,寐夢飛往太山之巔,二日夢仙人隨而待ä¹?三日夢有神光,四日夢天下皆來師而事之。內觀夢寐,知五千文ä¹? /ã€? 有道,乃清淨而行之。論æ›?按《西昇經》云,開道竺乾有古先生,欲往昇就è€?誡關尹之言也。下文云古先生吾之身è€?此正前寓言也。夫希仙之法要在尋真,故假稱彼有先ç”?欲往昇就。然授道既花,不假祈求,恐執教之人不明權å¯?故於茲下章云吾身是也。或云古先生吾之師è€?亦寓言也。而或執之以為實錄,誤之甚矣。何è€?若古有其äº?不應今欲昇就。如彼方見在,何謂滅身絕有乎。以此詳ä¹?寓言稱師審矣。況夫無名有å?並是老君之號者欺。謂前所言吾之身è€?信矣。或云化乎竺ä¹?久將返神,吾今逝矣。、亦返一原è€?堇明化彼åŒ?此俱是一èº?此返彼本來無一一。猶恐不明道,力信悟未深。故顯以神é€?光燭天下。將示去來自åœ?聖德無倫。用以警發真äº?令其不厭。尹真云..今睹聖姿超絕,乃天上極å°?何邊夷之有。斯言微矣。此山車ä¸?關令先立臺館,以瞻星å€?

氣。老君於中昇虛,後人遂呼為老子陵。蓋非墳陵也。爾雅曰、大車曰,陵此之謂矣。老君æ—?.存二二之æ³?先存當兩眉間。部入一寸為明堂,二寸為洞æˆ?三寸為泥ä¸?此上丹田官也。上丹田中有赤子,字日元先。一名帝卿人,長三å¯?赤槓赤衣

赤履。次思心中名為鋒å®?此中丹田也。其中真äº?字子丹。一名光堅人,長三å¯?服色同前。次思擠下三寸為命門å®?此下丹田也。其中嬰å…?字元陽。一名谷玄人,長三å¯?服色同前。思見下一坐金林玉å‡?常以金鑰玉匕。攪精花,思上一來住ä¸?一左下。一手持金鑰玉匕立在ä¸?一右先。以精哺上一æ¬?哺中一è¨?令人得十飲口許。便思上一還所ä½?次哺下一æ¬?思下一復還所住花,便止。次又思白氣如車輪,大以自覆。次思赤氣覆白氣,èŠ?便可掛。又洞房中有白氣大如雞子,光如月照所在。凡坎上法常當晝夜存ä¹?故曰:子欲長生,三一當明。子能守了一亦守子。坐

太上混元真錄

亦念),盼亦念一,行亦念一,入山林亦念一,入軍念一,飲食念一,有疾念一,有憂念一,無不得願也。老君æ›?夫精,血脈之川流,守骨之靈ç¥?精去則骨æž?骨枯則死。是以寶也。人以身為國,神為å?精為è‡?氣為人也。氣變為ç²?精變為神,神化為嬰兒。嬰兒上為真äº?真人然後為赤äº?此真一也。天有三光日月星,人有三寶三丹田也。常行氣愛精則三田寶、赤子存,此其要道也。若專存一不忘,則萬事畢矣。夫守一è€?遊行天地無所畏也。久久可è¦?見則身中三萬六千神共舉其èº?白日昇天,此上士也。次則延年均æƒ?中士也。有急不忘之,必得過脫夾皮,下士也。守一之道,得惡夢及見怪勿以告äº?但正心念一,則不為夾害。夫一è€?身之帝君也。人能守一,一亦守人。入三軍,甲兵不能殺之。入山林,百害不敢犯之。入江海,蚊龍避之。入疫疾,鬼氣自消。乃至移徙起å·?但當念一不避太歲大將軍八神禁å¿?及出入來往,終無殃咎焉ã€? 老君æ—?.夫人欲修身養æ€?行道化形,求福致願,結氣成神,延年益壽,終始無窮è€?要當清靜。故天靜以為æ”?地靜以為å®?神靜以為è®?人靜以為生。故清則æ„?靜則應也。將靜之æ™?反聽內觀,還念形中。心不妄å¿?口不妄盲,形不妄動。然後乃無色之色為之è¦?無聲之聲為之é–?無味之昧為之ç”?不育之士一日為之崇。神景為之降,福德為之è‡?和氣為之應。心則聖,意則明。好夢善éš?能睹求於徵夢,則正睹於未然。如未睹è€?由精誠未è‡?至則通矣。老君æ›?子欲入靜å®?常用除日。先沐浴齋戒二十五日,然後乃可入室,精鍊己身。身中魂魄和å¹?乃可入室耳。神不和è€?則人煩亂,內外躁動,不能自安也。故為後賢敘說變事焉。老君æ—?.入室之時,有丹蛇來著人心。不驚恐è€?當與真人語。或見西王母乘鳳凰車,後駕六赤龍車,前三朱雀。見之勿é©?與人語慎勿答。若見意亦勿恐æ€?志不æ­?真人自代子語矣。西

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第四十六ç? 王母去後,大道來見。見時上有日月星,或有天師與真人來倡樂萬端,勿視也。仙人玉å¥?慎勿觀也。龍蛇禽獸或犯子è€?慎勿驚也。此並子形中精神所ç‚?非真也。汝見之但安心定æ„?此物自去矣。或有老婦女及異形è€?勿與èª?勿交往,乃吉矣。入室二十五æ—?有兩女來欲與子語,慎勿與語。四十五日當有一書生來欲與子èª?亦勿共語。六十日室上有兩明星,躊躇經三æ—?亦勿怪。八十五日有白首老公乘白鹿來呼子,子日吾有先人罪負,未能致賢也。百五日有天師來考子祖宗功德,于對日先代以ä¾?罪過未盡,是以故於室中精鍊耳。百二十五日去室三百步有千乘萬騎,子勿怪之。百五十日邪神稱子父母妻子來試子,故非子父母也。于但正身定意精å¿?百八十日後室自明知國中安危存äº?白是之後,具列身中官府顯見。二百八十日之後,形中惡病皆除,邪氣不加身。于日已å¾?金瘡瘓癥灸研自滅,遂為直〈人矣。其九室è€?第一室是去邪思也,

三神為其å®?太陽居左教之,太陰居右與之,太和ç›?內利之。第二室是正身思也,與精氣合為理,鬼物俱居å¤?瞻正與不æ­?宅神ç›?å…?視可成不也。第三室是致正思也,精氣鬼物皆合為一,若盾都市ä¸?神居其外,勿怪之。第四室是大正思也,人精得與神小合也。第五室是極正思也,真神得入其內,精氣次之,鬼物居其å¤?方日去也。第六室是深正思也,神精æ­?行氣æ­?以得其所,故氣鬼物邪惡以除去也。第七室是正真思也,大真神至,而來邪畏ä¹?悉除åŽ?獨有真神在也。第八室玄洞思也,身與其神都合為人ä¹?旦夕未嘗念地上俗問一事也。第九室是大洞思也,已成真人ä¹?隨氣而盼大洞,道備çŸ?主埋神仙äº?不得復知人事ä¹?宜慎之焉。然後堅閉門,慎不得與俗相見也。須食置肝、戶å¤?令之自取,若不復取,勿令人動æŽ?當易其形å®?自有去時矣。論æ›?夫人入室è€?意在清齋誦經,或服藥行æ°?或思真鍊神,志唯æ±? O

道。精懇愈åˆ?專想不二,則能洞感、變形、易é¡?以至仙飛。其有不然è€?由於精誠不至,至不能久故也,豈徒委形幽室而已乎。關令奉教修è¡?三年事畢。顏容更å°?面有金色è€?蓋精之至也。道成之å¾?乃往成都ç„?所占百成都è€?示其學道都成者è€?蓋指事以為喻矣ã€? 太上混元具錄

(王書獻點æ ?

m混元聖紀

經名..混元聖紀。九卷。宋謝一守瀨撰。底本出è™?.〈正統道一藏〉洞神部譜錄類。參校本..一〈重刊道藏韓要〉本ã€? 混元聖紀åº? 懷英嘗為舉子,知推尊孔氏矣。已而脫儒冠去為道士,以推尊孔氏者尊老子。於是為主日若干å?自閉關以ä¾?凡老子名速變化及其遺事微士一日散見於百家è€?掠拾詮次無遺,為《聖紀》。嗚å‘?何其專且博也,則誠有功於道家者。儒者嗜ä»?即不得專志於æ›?往往不暇崎驅及世次年月也。或有暇及此,又不敢不務差æ“?則拘於六經而不得騁。故吾夫子之道與天地相為無窮,夫人推尊ä¹?故未有如懷英æ­? 混一兀聖紀

åº? 主日者。向使懷英幸卒舊æ¥?不去為道å£?則此書將為孔氏作,其有功何如哉。雖ç„?昔太史公嘗作,《孔子世家ã€?蓋有志於此矣。說者反æ—?.夫子之道與天地相為無çª?山豆必與戰國若漢封君較久長è€?則《世家》似不宜作。而孔氏之子孫輯所逮間,作《家語》、《孔叢子》二三書,儒者亦弗甚稱道,至墳羊桔矢稍欲以夸大聖人,又或以其語神怪不取者。然則使懷英不去為道å£?將為主日尊孔æ°?則亦以全八經》斷百氏,必不能騁其博如此。余以是嘆息於懷è‹?其不幸而不得自託於孔子ä¹?夫其亦幸而得自託於老子也。夫因以為序云。懷英姓謝氏,名守æ¾?永嘉äº?余同舍生也。紹熙四年人月日陳傅良序ã€? é€? è¡? 臣守瀨干一一æ—?.太清顯蹟,悉資信史之洽間。浩劫遺ç·?必俟熙朝而大備。時哉難å¾?道不虛行。臣守激誠惶誠恐稽首頓首,切以九霄之上京號帝鄉,六合之外具存聖典,三墳不存則羲農之迎熄,六籍既出而周孔之業興。粵在漢唐之盛時,咸尚黃老之至教,聖賢間作,元化誕敷,世道交興,斯文弗墜。惟混元之上è?寶妙道之大原,生天生地而莫睹其端å€?、神鬼神帝而孰窮其珍域。先延康赤明之劫,既歷代為師。泊有商蒼姬之時,復分身應化。有教無é¡?則西胡成道。至道不æ¸?則東魯見龍。惟其知之者希,無怪占一一日之弗究。舊傳第測管而窺è±?後學益多岐而亡ç¾?蔑間藏室之全æ›?話實教門之闕典。臣材非入室,學愧擷門,起能馳騁乎翰墨之å ?不過涉獵乎藝文之åœ?研精而髮半鶴,知翰而手屢龜。搜羅三教書,編釵而為《聖紀》。稽考百家說,

一一

中華道藏

第四十六ç? 訂正而合真經。計餘十萬士一æ—?分為一十卷。抑亦古人之糟粉,庶為後學之笙蹄。雖道不在於æ›?而捨書則其道蜀å‚?猶遞固出於履,而索履者非遠何代。然欲記久而明é?要當辯妄而歸太上老君è€?大道之主å®?萬教之丸,希開海宇之昏è’?必藉風雷之號一宗元,出乎太無之先,起乎無極之源,令。恭惟皇帝陸下離明繼ç…?天德出一經歷天地不可稱載,終乎無終窮乎無寧,運陰陽不測之ç¥?行清靜無為之一窮者也。其隨方設教,歷劫為師,隱顯åŒ?祖禪父而父禪子,振古無雙,人法一有無,問得而測。然垂世立教,應現之地而地法天,與道為一,邁唐虞、成周一速昭昭然若日æœ?其可無記述乎。夫之盛,見典章文物之é™?如片善之不一何紀å‚?率多疏。略,如司馬遷《史記》、遺,苟寸長而必錄。臣聿懷千載之過,一班固《古今人表》、劉向之載列ä»?稽輒效一得之æ„?藐爾涓埃,億容著丙部一康、皇甫議之釵高士,與夫葛稚川之之錄,美茲芹寂,規獲塵乙夜之觀。臣一《神仙傳》暨《集仙》、《總仙》等å‚?例皆所編《太上老君混元聖紀ã€?謹隨表投一蔑裂,百不具一。尹文操編《聖記》八進以間。臣守激誠惶誠恐稽首頓首謹一百二十章,買善翔傳《猶龍ã€?析為百篇,雖記述頗è©?而枝蔓旁å¼?首尾失紹熙二年三月次,其間取舍,未免乖遠,二三其說,覽謝守瀨上表者滋惑。每一披卷,為之感慨,誠教門之闕典也。今不挨愚陋,編考三教經典傳è¨?究其源流,仍序歷代崇奉之事,編為《聖紀ã€?冠以年譜。若夫五太之åˆ?九皇之始,真文未兆,一載籍巨詳,

日觀復大師高士臣

混元聖紀卷之一宋觀復大師高士謝守瀨編

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今始寡書史所載老君應世之歲æœ?述其年譜於左。天皇皇甫說《三五歷》云..天地初立,有天皇氏,十二é ?木德çŽ?歲起攝提,兄弟十二人立,各一萬八千歲。徐整《三五歷紀》云..元系肇始,有神人號天皇,時老君降世,號通玄天師二號玄中大法師。唐翰林學士承匕曰樂朋龜撰《青羊宮記》云..大上玄元老君,應運降跡,與天皇為師。上清下濁之初開,相離未遠。六合八絃之乍拆,相去未遙。正方圓上下之形,定洪荒朴略之狀,川新融而水仍晦,土始結而石未堅,配四海於四神,付五行於五帝。地皇老君下降為師,號有古大先生。唐紀äº?.是時乾象猶低,坤形仍薄,立極定位,敷化建功,我太上老君屑、跡下降,與地皇為å¸?分配剛柔,制定寒暑,地增博厚,天益高明,聖力無窮,神功靡測,萬木甲拆,萬草勾萌,

羽族毛群區分於兌離之位,介蟲鱗類文分於坎震之宮。人皇《春秋緯》作九頭紀老君下降為師,號盤古先生。《三五歷紀》云..天地混沌如雞å­?盤古生其中。天地開é—?盤古在其ä¸?後乃有三皇。此三才之始也。唐紀äº?.巳輸青海之年,又離青海之歲。二聖既ç?四表生光。我太上老君博施濟眾,與人皇為å¸?三百六十之川初分血è„?一萬五千之策乍配偶å¥?三丟三乙之神離胎於水æœ?六丙六辛之將出孕於火é¢?一百五十六ä»?四萬五千餘年,始稱通玄天師,再號金闕帝君,三名盤古先生。五龍紀五姓,玉皇通一歷勾龍紀。連通紀六姓,或作連逼紀。《春秋緯》及《河圖》、《五皇歷》皆作連通紀。合雄紀三姓《春秋緯》作含雄紀。《初置天地經》作合雄紀。五姓紀《河圖》云..通紀五姓,是謂五姓紀,《春秋緯》有攝提紀,而《五姓紀》又序次《晃一紀》。敘命紀四姓,《置天地經》作厚紀。《玉çš? 混一兀聖紀

卷一

90ºóÃÀÅ®,歷》作玄命紀。修飛紀九姓,《河圖》作居方氏。因提紀《河圖》作提挺紀。禪通紀七十二姓,《河圖》作通姓紀。流花紀《史記索隱》三皇紀äº?.流龍紀當黃帝時,制九紀之間。按《河圖代姓紀ã€?.太古è€?生民之始也。男女姑ç²?以女生為姓。始三頭謂之合雄紀ç”?號三世。合雄氏æ²?子孫相傳,記其壽命,是謂敘命紀。通紀四姓,生子二世,男女眾多,群居連é€?是謂連通紀。生子一ä¸?通紀五姓,是謂五姓紀。天下群å±?以類相親,男女眾多,分為九頭,各有居方,故號居方氏。生子三十二ä¸?強弱相凌,欲生吞害,中有神人,提挺而治,故號提挺氏。生子三十五ä¸?通紀七十二姓,故號通姓氏。通姓氏之å¾?有有巢氏,天下九頭成歸而尊事之。有巢氏生縫人氏,繼人氏生伏犧。《河圖》及《三五歷》云..自人皇已å¾?有五龍氏、縫人氏、大庭氏、柏黃氏、中央氏、卷須氏、栗陸氏、曬連氏、赫胥氏、尊盧氏ã€? 渾沌氏、自天英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、元懷氏,而不知其姓氏世次。三墳載天皇、伏犧氏,《策辭》云..皇日..命子襄居我飛龍之ä½?生我國文,代我咨告於四方上ä¸?無或差式。後臭英氏進曆於君æ—?.曆起甲寅。皇æ›?甲日寅辰,木王於卯,二月乃集眾於傳教臺告æ°?示始甲寅。后女娟氏、元懷氏輔君之右,上相共工,下相皇百一。飛龍朱襄氏、潛龍臭英氏居君左右,栗陸氏居åŒ?赫胥氏居å?昆連氏居西,葛天氏居æ?陰康氏居ä¸?九州之牧各統其人,群居於外。皇æ›?栗陸子居我飛龍之ä½?主養草木,開道泉源,毋或失時。曰:大庭子主我屋å®?視民之未居è€?喻之借力,同創其居,無或寒冷。曰:陰康子主我水åœ?俾民居處無或漂流,勤於道陸。曰:混沌子居我降龍之ä½?惟主於民。曰:昆連子主我刀æ–?無俾野獸犧虎之類傷殘生民。皇æ—?.四方之君咸順我辭則世無憂,惟愛於民則位不危。又æ›?于無懷安,惟安於民。民安子å®?

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第四十六ç? 民危子危,其子念哉。以三墳之書考之,則伏犧氏為後天皇æ°?女娟、元懷其后也,朱襄、自天英其子ä¹?共工、皇豆其相也,栗陸、赫胥、昆連、葛天、大庭、陰康、混æ²?皆其神也。居內則其六卿分職以治其åœ?在外則為四方君長以牧其民,所謂九頭者是也。然皆一時人,初無世代之異,而歷代典籍所è¼?多列為先å¾?何也。意者伏犧氏æ²?其后制及其九頭之臣皆享遐é½?且送為君主耶。不ç„?則其臣之子孫咸祥有國,因祖命氏耳。《韓詩外傳》以為自古封泰山、禪梁甫者萬有餘å®?仲尼觀ä¹?不能盡識。管子亦æ—?.古封泰山七十二家,夷吾所識十有三焉。其首有無懷æ°?則知其伏犧之前帝王世代先後不可得而識è€?蓋亦多矣。《春秋緯》稱自開關至於獲麟凡三百二十七萬六千æ­?分為十紀。一日九頭紀,二日五龍紀,三日攝提紀,四日合雄紀,五日連通紀,六日敘命紀,七日修飛紀,八日因提紀,九日禪通紀,十日流花紀。蓋流花紀當黃帝時,制九紀ä¹? 間。今自周敬王之三十九å¹?《春秋》魯哀公之十二年庚申西符獲éº?逆數至黃帝元年丁äº?繞三千九百三十歲。自黃帝推而上ä¹?至於開闕,當有三百二十七萬二千餘歲,其間帝王年代莫得而è€?雖間見於諸子、圖緯之æ›?然疑相傳,無所折衷,今姑存而不論。伏犧太è‡?姓風,木德。初造曆,元年起甲寅。女娟繼ä¹?子孫相承四萬五千六百年。《河圖代姓紀》云..伏犧æ°?燈人子也,因風而生,故風姓。龍馬負åœ?始畫八卦,命飛龍氏造六æ›?命潛龍氏作甲曆。伏犧制牛冶金成å™?教民炮食,易九頭為九牧,因龍出而紀å®?因鳳來而作æ¨?天下之民號曰天皇太臭。伏犧時,老君降世,居荒é‡?號鬱華子。唐紀äº?.底犧氏之王天下也,我大上以道弘æ¿?降跡為師,教之以畫八卦,指之以分三才,助之以造書契之、叉,製之以代結繩之政。祝融炎å¸?姓姜,火德,起丙è¾?始教民陶å†?故號

å›? 炎帝。按《禮記益號記ã€?先祝èž?後神農。餘注則先神è¾?後祝融。切謂祝融為炎帝之祖,以火德王,必不後於神農,今當以《禮記》為正。其高陽氏之子黎為火æ­?故亦號祝èž?至今為南方司火之神。《月令》曰..其帝炎帝,其神祝融,則祝融為火德之祖明矣。時老君降濟é™?號廣壽字。神農連山æ°?祝融之後,始教民耕種百穀,故號神農。子孫相承五百三十年。《河圖代姓紀》號為人皇。時老君降于濟陰,號大成子,唐紀äº?.連山氏之王天下也,我大上救時屈å·?下為帝師,付之於五é?分之於四æ™?助之以正萬機,明之以辨百穀,變飲血茹毛之化,移塊桿土鼓之éŸ?毀穴焚å·?上棟下字,範金合土,矯泰學豚,製未耙以濟兆æ°?作陶冶以利萬ç‰?天雨栗以呈瑞,地芒線而彰稽。黃帝有熊氏,姓公å­?土德,起丁亥。子孫相承共一千五百二十年ã€?

《河圖代姓紀》號為地皇。時老君降世,居于垃炯å±?號廣成子。唐紀äº?.有熊氏之王天下也,我大上隱身於控桐之中,放心於杏冥之外。帝乃親降葷å¹?禮展師資,既摳衣以趨隅,遂屈膝而問é?當是時也,愉岡凌虐,山一虫尤作亂,化魚鱉為兵士以助王師,變雲霞為神祇潛扶軍障,能再兵於深鹿,僅戈於阪泉。東遊青丘之é„?北到洪陡之境,受丹經於玉室,登蒼冥於鼎湖。屈軟既ç”?冀英復å‡?若非大道,孰可致斯。按《玉緯經》有三種,三皇有前中後之異,故稱九皇。《洞神大有經》云..三皇治各三千六百年。又《小有經》云..三皇治各萬八百歲。詳此二èª?《大有經》止論一代三çš?每一皇治三千六百年。《小有經》乃統論三代三皇,每一皇治萬八百歲也。若通論三代九皇,則共經三萬二千四百年矣。或言萬八千è€?蓋百字誤為千耳。今據《老子內傳》所æ˜?正與《大有》、《小有》相符。又前三皇、中ä¸? 混一兀聖紀

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皇各經九千九百億萬歲è€?乃計一劫之大數,非止言三皇之身也。所言後三皇è€?傳記所載亦多不å?如《洞神經》與項峻止以天皇、地皇、人皇為三皇,而三墳書以伏犧為天皇,神農為人çš?黃帝為地皇。而皇甫證注《春秋運斗樞ã€?鄭玄、高誘注《呂覽ã€?以處犧、女娟、神農為三皇。《禮記益號記》以伏犧、祝融、神農為三皇。孔安國、韋昭、陶隱居以伏犧、神農、黃帝為三皇。《尚書大傳》應邵、誰周以燈人、、厄犧、神農為三皇。聊氏以有巢、燈人、伊析為三皇。《帝系譜》、《中經》、《出塞記》、《瀨鄉記》以伏犧、神農、祝融為三皇。所見不å?難邊加雌黃也。而梁武帝以伏犧、神農、燈人為三皇,以黃帝、少美、帝學、帝摯、帝堯為五帝,謂舜非三äº?亦非五帝,與三王為四代,其說尤所不通。歷世紛ç´?莫有定論也。少臭金天氏,黃帝之後,金德,起辛未。于原相æ‰? 共四百年。老君復降于垃æƒ?號隨應于1一號太極先生。唐紀äº?.金天氏之王天下也,我太上乘九龍之輩,降以為師,號太極先ç”?說莊敬之å…?教之順時迎氣,昭配神明,羽族呈休,命之鳥官,理分九鳥,以統百師,景合璧以表靈,鳳銜圍而示航。悉由至é?彰此帝訣。擷帝高陽氏,姓姬,æ°´å¾·,在位七十八年,元年辛fHW/老君降于衡山,號赤精子。唐紀äº?.高陽氏之王天下也,我太上教之解紛塞å…?治國安民,游蕩九黎,陽明八凱。有龍野紫暮之兇é†?有蛇身赤髮之渠魁,力拔不周,首觸山碎,天低西北,致日月之西行,地亞東南,使江海而東注。追呼六ç”?役御百靈,訓之以微言之經,教之以大順之道。乘蒼此之迅é§?或適幽陵。御素蠣以遐é?或臻播木。帝學高辛氏,黃帝之後,木德,在位七十å¹?元年å·? äº?

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第四十六ç? 菌。老君降世,居于江潰,號錄圖子。唐紀äº?.高辛氏之王天下也,我大上敷道布åŒ?濟代為師,談黃庭之妙言,隱日遁月,稱錄圖之嘉號,返口巴移åŸ?制九州之å‘?作六英之æ¨?封勾芒以佐蒼å¸?敕薄收以翼白æ–?封岱嶽而印金泥,照寰區而開玉鏡,飲大活之äº?遊不夜之鄉。帝堯陶唐氏,姓伊æž?火德,在位七十å¹?元年戊戌。老君降世,居姑射山,號務成子。唐紀äº?.陶唐氏之王天下也,我大上暫垂至ç?下降為師,講玄德之經道以匡於玄åŒ?應丹陵之瑞名冀列於丹丘,披鹿裘以食糖éŽ?端拱於土éš?掛鶴敞毛而飲流霞,凝思於瑤圈。帝舜有虞氏,姓姚,土德,攝位三十å¹?在位五十å¹?元年戊申。老君降世,居河é™?號尹壽子。唐紀äº?.有虞氏之王天下也,我大上談無為之理,講離合之ç¶?三苗克俊,

四罪咸服,百按時序,五典謹徽,懷明神之ç?賜照華之玉。按《孔子家語》季康子問曰..舊聞五帝之名而不知其å¯?請問何謂五帝。孔子曰:昔丘也開諸老聰æ›?天有五行水火木金åœ?分時化育,以成萬物,其神謂之五帝。古之王者易代而改è™?取法五行。五行更çŽ?終始相生,亦象其義。故其為明王è€?死配五行。是以大埠配æœ?炎帝配火,黃帝配土,少埠配金,噸帝配水也。康子日..大埠之始以木,如何。孔子曰:五行用事,先起於木。木,東方ä¹?萬物之初出焉。是故王者則ä¹?而首以木德王天下,其次則以所生之行轉相承也。康子曰:吾聞勾芒為木æ­?祝融為火æ­?薄收為金æ­?玄冥為水æ­?后土為土æ­?此五行之主而不得稱日帝è€?何也。孔子曰:凡五正è€?五行之官名。五行佐成上帝而稱五帝,大嘩之屬配焉,故亦云帝,從其號也。少埠氏之子曰重,為勾芒。日è©?為募收。日ä¿? 一å…? 及熙,為玄冥。噸項氏之子曰黎,為祝融。共工氏之子日勾é¾?為后土。此五è€?各以其所能業為官è?生為上公,死為貴神,則稱五花,不得同帝也。康子日..陶唐、有虞、夏后、商、周獨不得配五帝,意者德不及上古è€?將有限乎。孔子曰:古之平治水土及播植百穀者來çŸ?維勾龍氏兼食於社,而棄為稜ç¥?歷代奉之無敢易è€?明不可與等也。故自大埠以é™?逮為噸琪,應五行而王數非從五而配五帝,是其德不可以多也。宋朝劉道源《通鑑外紀》於舜紀敘曰..《六經》皆不稱三皇五帝三王,《易下繫辭》日..、厄犧氏æ²?神農氏作。神農氏æ²?黃帝、堯、舜氏作。繼世更王而無三五之數。或以底犧至舜為五帝,孔子未嘗道è€?不可附會臆說也。《管子》稱明一者皇,察道者帝,通德者王,謀得兵勝者霸。孔穎達謂《管子》書或是後人所éŒ?非本書也。或謂《莊子》、《列子》皆寓言誕妾,秦漢學者宗其文辭論è­?90ºóÃÀÅ®,90ºóÃÀŮͼƬ,90ºóÃÀÅ®ÊÓƵ,90ºóÃÀÅ®ÏÂÔØ¡£

故競稱三皇五å¸?而不知古無其人。其論辯雖若可取,然考之實故,亦未為通論。又其所載帝王世數歲æœ?考之歷代紀傳及長曆,皆抵括不å?推之甲子又參å·?抑傳寫者之誤與,其回欲求異於人與,抑第究其大體而不暇計其細èˆ?特未可知也。且如宰我問孔子以上世之å‚?孔子猶曰略聞其說而已,況去古逾速而才不逮聖人者乎。至於季康子五帝之間,則對以昔聞之老鴨äº?未嘗敢謂古無其人也。此亦見聖人信而好古之意。唯司馬遷《帝紀表》日..學者多稱五å¸?尚矣,然《尚書》獨載堯以來,而百家言黃帝,其文不雅é¦?緒紳先生難言之。孔子所å‚?宰予問《五帝德》及《帝繫姓ã€?儒者或不傳0余嘗西至峰惘,北過深鹿,東漸于海,南浮江准çŸ?至長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處é¢?教回殊焉,總之不離古文者近是。予觀《春秋》、《國注旱,其發明《五帝德》、《帝繫姓》彰çŸ?願第弗深è€?其所表見皆不虛ã€? 混一兀聖紀

å? 書缺有問çŸ?其軟乃時時見於他èª?非好學深æ€?心知其意,困難與淺見寡聞者道也。夫太史公博極群æ›?歷訪古渣,其為良史宜矣。夏萬似å§?金德,元年戊戌,建寅正月。子孫相承共四百三十二年。老君降世,居商å±?號真行子。唐紀äº?.夏后氏之王天下也,我大上克匡王é?妥作帝師,談德行之ç¶?行為國之æ³?萬湯子姓,æ°´å¾·,元年庚戌,建丑正月,在位一十三年。子孫相承共六百一十三年。老君降世,居于潛山,號錫則子。唐紀äº?.成湯之王天下ä¹?我大上權離左æ¥?下為王師,說長生之ç¶?體自然之道。以上事æ¸?互見于《帝系譜》、《帝王世紀》、《洞神大有經》、《玉歷經》、《出塞記》、《地理士心》、誰周《古史考》、《神仙傳》、《郡國圖經》云。老君雖分身下é™?隨世立教,事竟則隱,故在世未有誕生之渣ã€? 外丙元年癸亥,在位二年。仲圭元年乙å®?在位四年。太甲元年己å·?在位三十三年,號太å®?亦號祖甲。決丁元年王å¯?在位二十九年。太庚元年辛æœ?在位三十五年。小甲元年丙å?在位一十七年。雍己元年癸äº?在位一十二年。太戊元年乙äº?號中å®?在位七十五年。仲丁元年庚å¯?在位一十一年。外圭元年辛å®?在位五年。河車甲元年丙午,在位九年。祖己元年乙å?在位二十一年。祖辛元年乙äº?在位一十六年。決甲元年辛å?在位二十二年。祖丁元年癸å®?在位二十二年。南庚元年乙äº?在位二十九年。陽甲元年甲è¾?在位一十人年。十七年庚申,老君自太清境分神化系,託孕於玄妙玉女。盤庚元年圭æˆ?在位二十九年。小辛元年辛å?在位二十一年。小乙元年王å­?在位一千年。武丁元年圭ç”?在位五十九年,號高宗ã€? 一ä¸?

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第四十六ç? 九年庚辰二月建寅十五æ—?商之二月æœ?今之上元節也。《通鑑外紀》云..自夏之前,皆以建寅之月為正月。湯草、夏å‘?乃以建五為正月也。老君降生。自陽甲十七年託å­?至此八十一年。劉向《列仙傳》云老子生於商時。給康、皇甫證云生商末。唐朝以生日為真元節。樂朋龜記云..商高宗御極之ä¸?周文王演易之åˆ?神光流入於瓊èƒ?瑞彩結成於金éª?不拆不副,誕彌於八十餘é½?降世降生,過期者二萬餘晝。四十三年甲å¯?老君é™?乘白é¹?登庭槍之抄而飛昇。AA7有昇天鹿遠在毫州大清宮。祖庚元年辛æœ?在位一十七年。祖甲元年戊å­?在位一十七年。商是半元年乙巳,在位六年。庚丁元年辛äº?在位二十一年。武乙元年圭ç”?在位四年。侮慢上å¤?暴雷擊死。太丁元年丙å­?在位四年。帝乙元年庚è¾?在位二十七年。辛約元年丁æœ?在位二十七年,終癸西。二十一年丁å?老君降于岐山之陽,

號變口巴子。周文王為西伯會召為守藏史。世本云..老子在商為柱下史。鄭玄注《論語》云..老彭,商之賢大夫也。孔穎達ç–?.言老是老叫柄。周武王姬姓,木德,建子為正æœ?起癸è?滅商,即位九十六年。子孫繼立者八百六十五年。遷老君為柱下史。《史記》及劉欽《七略》皆云為周守藏史。葛洪及《內傳》云..文王時為守藏å?武王時為柱下史。唯劉向《列仙傳》云..生於商時,為周柱下å?轉為守藏史。既生於å•?其為兩史,故當在文王之世。然或先或後,特未定爾。按揚雄《方、一一一口》云..嘗聞伐輯軒之å?秦籍之書皆藏於周、秦之室。又《莊子》云..孔子將西藏書於周å®?子路謀æ›?.由聞周徵藏史有老耕è€?藏室云è€?皆考證於老子,故日徵藏。夫子欲藏書,則試往因之。董仲尼將藏æ›?以老子嘗為史官,諾知藏室,前言往è¡?故先訪之也。按《周禮》王、大史、內史、外史、御å?凡五å?

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諸侯亦有國史,故《禮記》君動則左史書之,言則左史書之。左史、視ç¦?內史、大史為諸史之長,掌四方之志。三皇五帝之書藏之於å®?故謂之守藏史。周幽王時有伯陽çˆ?唐固注云..周柱下史老子也。烈王有大史åƒ?倦、亦老子也。大史為周下大夫,謂五史之任總之大å?記言記事,嘗在君前柱下,即史官所立之è™?因為曹局之名。而韋昭云..伯陽為大夫è€?、謂職為大史å®?即下大夫也。史記稱張蒼好書æ­?秦時為御史大å¤?主柱下方書。據《周禮ã€?御史掌贊書及贊教,凡其方書及內史所æŽ?此秦官不與周同也。世本云在商為守藏史,在周為柱下史,蓋文王以侯服事商,未得稱一周è€?則先為守è—?後居柱下無疑矣。劉向之言,謂先聘為大史,以其靜退,部為他史,當老子æ™?復更免歸。烈王之æ™?又為大史,一居周ä¸?時歷數王。故亦遍來諸å?是以守藏、柱下先後不同。班固云..老耕è€?周之

老史,道於柱下,以究高年。據固之言,則為累代史官,故稱老史。情內史薛道衡撰《祠庭頌ã€?其序一çŽ?.妥自伏犧至於周氏,綿紀歷代,見質變名。在文王、武王之æ™?居藏史、柱史之è?、市朝累æ˜?容貌不改。成王元年戊å¯?在位四十七年。老君仍為柱下å?號經成子。授道周å…?乃遊西極大秦、几位一乾等åœ?號古先生。按《老子內傳》云..伏犧時號鬱華å­?神農時號傳豫å­?祝融時號廣壽å­?軒轅時號廣成å­?擷帝時號赤精å­?帝學時號錄園å­?唐堯時號務成å­?虞舜時號尹壽å­?夏禹時號寧真å­?作真行子商湯時號錫則å­?又文王、武çŽ?凡為十二帝師。梁黃門侍郎蕭子雲撰《清虛館》碑亦云..大虛遼廓,)遊絕合一口象,應感攸é€?緣物致稱。伯陽降å©?垂髮皓素。堯曰務æˆ?舜曰尹壽,赤精當生於擷å¸?錄圖出自於神農。得一含元,百王資始。又æ›?遨神九天之上,é? 混一兀聖紀

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精魏闕之ä¸?巍巍蕩蕩,莫得而名云。舊記並以老君在神農時為大成子,帝學時為錄園å­?此碑獨謂錄圖出自神農,而《內傳》又謂神農時為傳豫子,諒未能無少誤,要當以經傳為正。抱朴子葛洪作《神仙傳ã€?疑歷代為帝師,謂皆見碎æ›?不出仙傳正經。又謂不應背澄清而入臭濁,棄天官而受人爵。且æ›?有天地則有道è¡?道術之士世世有之,何必常是一老子耶。皆由晚學之徒好奇尚ç•?欲推尊老子,故有此說耳。唐目夭夭觀主尹文操嘗著論駁之曰:抱樸撰傳,意在顯途。老君起自修成,將以訓誘後人,令其勉力,故云若謂老子是得道之äº?則人必勉力競æ…?若謂是神é?則非可學也。斯其臆見è€?殊不知開關之å§?因學而得道者必有自然聖降而為å¸?隨機傳受焉。《定志經》云..昔天尊造大慈之åˆ?行應自然,暗與理合,自然玄悟,本無文字,撰集成經,以教將來爾。由是觀ä¹?則老君自然學道會而世世為

å¸?亦何疑焉。既為大慈之çˆ?亦何辭捨尊就å?和光臭濁乎。老子謂關尹子æ›?上世以來,所更如沙塵,動則有載éƒ?自惟甚苦勤。《大玄經》、亦一çŽ?.老子積學輪轉,位登上聖,應接無方,不可稱途。近世出åŒ?生乎殷末。虞官一《出塞記》云..老子凝神大玄之卿,分靈散景,世世下教。鶴山崔元《瀨鄉記》一çŽ?.老子應見,代代有之。葛仙公一çŽ?.開關以前,下為國師,世世不休。、文始、鬼谷、張輔漢並一çŽ?.老君生乎大無之先,經歷天地,不可稱載。此山豆謂碎書與晚學淺見道欺。稚川特末之思耳。康玉元年乙ä¸?在位二十六年。老君復歸于周,號郭叔子,復為柱下史。昭王元年辛å?在位五十年。老君去官歸毫。二十三年癸五五月去å?老君西過函谷é—?度關令尹喜。或謂老君å‡? åŠ?

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第四十六ç? 關雖在周癸五歲五月去å?恐非昭王時。有言幽王時è€?今檢幽王庚申年立,十一年為犬戒所æ»?其時無癸五歲也。或謂宣王四十年癸五五月十八日去午è€?推其歲月四十三年丙辰,老君在清å·?告宣王以周將衰。幽王二年三川震,老子æ›?周將亡。幽王即宣王之子。若宣王四十年出é—?則四十三年不得尚在清å·?幽王時亦不得見三川震也。平王四十三å¹?歲亦在癸äº?而五月又無圭å?姚長謙《年帝記》謂景王十年丙寅為孔子師,敬王三十二年癸五度關。夫孔子生於靈王之庚æˆ?至景王丙寅年方十ä¸?未應往師老子也。況穆王西遊,已開尹真人遇老子,得道飛昇。由是欽慕遺é¢?遂修樓觀,置道å£?以奉祠事。則知老子度關,決不在穆王之後也。惟《內傳》之文與仙公之言符合,自餘紛話之論,終於理義乖違,固不可掠以為實。二十四年甲å¯?老子傳道尹喜,授以

《道德》五千言,即於喜宅南小山上昇夭。是時有五色光貫紫微,井水皆溢。自商高宗九年至æ­?凡二百七十四歲也。二十五年乙å?老君復分身降生於蜀國李大官家。前漢劉向《列仙傳》云..老子生於商時,為周柱下å?轉為守藏å?時稱為隱君子。仲尼見ä¹?知其聖人,乃師之。乘青牛車去入大ç§?關令尹待而迎之。給康、皇甫證皆云老子生於商末,葛孝先乃謂周時託神李母è€?正謂降生於李大官家之時也。或為商祥將ç›?å‘?叫作已興,所以商末時ç”?亦何言周時託化此胎,未必然也。二十七年丁å·?老君會尹喜於青羊è‚?將去化胡。故唐紀äº?.青羊肆è€?太上天皇大帝第二降生之所也。自商道否閉,周德陵夷,歷藏史以同塵,棄柱史以隱遠,東離魏闕,西度函關。又äº?重為千日之期,再結一時之æœ?將離蜀åœ?欲化胡風,遠適流沙,長移礦俗及身毒、廚西胡磊布

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纖毛為之賓之åœ?教煩陀、阿柱之王。又魏明帝製《老君贊》云..深憫後世,託下於陳,為周柱史,經九百年無極之際。言歸崑å´?化被胡域,次受廚賓,後及天竺,於是遂遷。又《魏略西戒傳》、《北史西域傳》並äº?.于闌國西五百里有耽摩å¯?云是老子化胡之所也。出見《唐通典》。二十八年戊å?老君同尹喜真人降于天水啟靈山,今秦州有西昇臺、聖容殿俱存。穆王元年辛å·?在位五十五年,壽一百有五歲。老君化胡å·?即昇夭。四年甲ç”?老君復降於中åœ?東遊扶桑,會大å¸?校集群仙。遂遊西æµ?至蘇鄰國,號為大光明使,尋即復昇夭。穆王聞尹喜真人得道上昇,乃為修樓觀,立道士七人以奉祠事。見《穆王內傳》及《樓觀先生傳》。挂〈王元年丙子,在位一十二年。懿王元年戊å­?在位二十五年ã€?

孝王元年癸宜,在位一十五年。夷王元年戊è¾?在位一十六年。老君與玄古三師降于蜀綿竹之三學山,授李真多以飛昇之é?今號真多,心口。厲王元年甲ç”?在位三十六年。二十一年甲è¾?老君降于樓觀,授道士宋倫以中景之道、通真之經并靈飛六甲素奏丹符。周召共和起庚申,時厲一流于éº?太子å¹?相和協共理國事十四年。厲王崩,乃立太子,是為宣王。宣王元年甲æˆ?在位四十七年。四十三年丙è¾?老君降于清川,告宣王以歲星北遷,言周將衰。後二年而幽玉立。今滑倒有伯陽å·?是其處。見《地理志Y時有採薪行歌è€?人莫能識,以問老君。老君æ›?此活國人,修習無上正真之道也。唐《歷代應見國》ã€? 混一兀聖紀

å? 幽王元年庚申,在位一十一年。第二年辛西地動,溼、清、洛皆震,老君言周將亡矣,不及十年,數之紀也。後果為犬戒所滅。出《史記》。平王元年辛æœ?在位五十一å¹?東遷洛色。三十三年癸卯十二月,老君復出é—?開化諸國。遂至西海流、麟等洲,考校群仙c事花復還中國。出《西昇壁。威王元年圭æˆ?在位三十三年。莊王元年乙è?在位一十五年。九年癸巳四月建卯初七日å¤?釋迦佛生。釋氏《瑞應經》云..四月八日夜半生。此用周正也。又《過去見在經》云..二月八日生。此用夏正也。老君時年六百一十四歲。釋迦生於周莊王九年,乃《春秋》魯莊公之七å¹?當夏四月,常星不見,夜明是也。至魏武定八å¹?凡一千二百三十七年云。出《魏書釋老士心》及《情書經籍士心Y《頭、陀寺碑》云..

周、魯二莊,親昭夜景之鑑。見梁昭明太子《文選》齊王巾作梁邵陵王上表云..常星不見,周鑑婊徵,滿月圓姿,漢感宵夢。見唐僧《法苑珠林》。信王元年庚å­?在位五年。直叫王元年乙巳,在位二十五年。襄王元年庚å?在位三十三年。項王元年癸å?在位六年。匡王元年已è?在位六年。四年去å­?佛入涅槃。釋氏《金光明經》云..壽命短促,方八十歲是也。定王元年乙å?在位二十一年。王問老君以在世神ä»?老君對以中嶽有古先生,即予是也。出望祠宮張僧鑑、《得陽記》。簡王元年丙å­?在位一十四年。靈王元年庚å¯?在位二十七年ã€?

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第四十六ç? 二十一年庚戌十月二十一æ—?孔子生。里眉心王元年丁å·?在位二十五年。悼玉立五月。敬王元年王å?在位四十三年。十七年戊戌,孔子謂南宮敬叔曰..五口開老職博古該今,通禮樂之åŽ?明道德之æ­?則吾師也。今將往矣。明年遂與敬叔俱至周,見老子。按《莊子》云..孔子行年五十,乃南之沛,見老子。計是此年也。其間禮及藏書等äº?雖見《禮記》、《孔子家語》及《史記ã€?而皆不繫年月,故莫知其先後也。然《家語》所載子夏問於孔子曰..商聞易之生人及萬ç‰?各有奇偶,氣分不同,惟達德者能原其本也。天一地二人三,三三為九,九九八十一,一主日,月數å?故人十月而生。八九七十二,偶以從奇。奇主辰,辰為æœ?月主é¦?故馬十二月而生。其餘各從其類也。鳥魚生陰而屬é™?故皆卵生。魚遊於æ°?鳥遊於雲。故立冬燕雀入海化為蛤介,鱗夏食而冬

èŸ?就吞者八竅而卵ç”?組騙者九竅而胎ç”?四足者無羽翼,戴角者無上齒,晝生類父,夜生類母,敢問其然乎。孔子曰..然吾昔聞之老叫æŸ?亦如所言。由此觀ä¹?則孔子謂老職博古該今,故無所不就學焉,何止問禮及五行五帝而已乎。四十一年建圭戌,孔子卒。見《孔子家語》及《左氏傳》。老子時年八百二十四歲。北王一兀年乙ä¸?在位八年。正定王元年癸菌,在位二十八年。哀,王立三月。恩玉立五月。考王元年辛丑,在位一十五年。威烈王元年丙辰,在位二十四年。{女王元年庚辰,在位二十六年ã€? 十八年丁å•?秦獻公立。夷烈王元年丙午,在位七年。二年丁æœ?老君還秦。秦獻公授館致禮,問於歷數,老君遂出散關。出《史記》。顯王元年癸ä¸?在位四十八年。八年庚ç”?秦孝公立。老君東遷,遊赤城、蒙å±?重過扶桑,較集群仙。已而隱于景,山、大室、少室。出王子年《拾遺記》。慎靚王元年癸丑,在位六年。搬王遷都西å‘?元年丁未,五十九年乙巳,盡獻其且於秦,西周遂亡。九年乙å?秦昭王立。老君與尹喜諸仙西遊女几、為頭、天æŸ?復出散關,遂昇崑崙,還紫微上宮。昭王聞ä¹?乃於老君所經遊處為置城è‰?以表聖跡,故立老君停驛、尹喜城。謹按《老君本記》并諸史傳記並云..老子以商武丁庚辰生於æ¯?尋乘白鹿

而昇天。後一百八年帝辛丁å?降于岐周。今以長歷推ä¹?武丁元年去申九年即庚辰也c傳記äº?.老君以周文王時為守藏å?武王時遷柱下史。推武王以癸西口受口口商自武丁庚辰至此癸è?凡一百七十四年也。傳記云..老子以周昭王癸五五月去午將去å‘?七月十二日到函谷é—?度尹喜。推昭王元年辛卯,二十三年癸菌,自癸百至癸五,凡一百有一å¹?通前凡二百七十四å¹?乃西度也。傳記云..老子甲、寅年四æœ?於樓觀昇入大徽。次年乙å?åˆ?身生於蜀。後二年丁巳,與尹喜會於青羊之è‚?遂同往西域。至穆王元年,復還中夏,東過扶桑大帝之所,較集群仙。自昭王二十三年癸五,至穆王元年辛å·?凡二十八å¹?則老君化胡èŠ?復還中夏之時也。《史記》云..周幽王二年辛è?三川éœ?老子言周必亡。自穆王辛巳至此辛菌,凡二百二十年,通前凡五百二十二年也。平王二十三年癸å?老君

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卷一

復出é—?遊西æµ?較集諸仙。《魏書釋老士心》云..釋迦生時當周莊王九年,《春秋》魯莊公七年四月辛卯,常星不見是也。按莊王元年乙菌,即九年癸巳也。自幽王辛百至此癸巳,九十二年,通前凡六百一十四å¹?而後佛生,至匡王四年去子入滅。周靈王二十一年庚戌冬十月二十一日庚å­?孔子生。自莊王癸巳至此庚戌,凡一百三十七å¹?通前凡七百五十一年也。景王十五年辛末,南宮敬叔ç”?時孔子年三十五歲。敬王十一年去è¾?魯定公即ä½?始命敬叔為大å¤?辭以先人@遺命使事孔子。至定公七年戊戌,孔子年五å?乃南之沛,見老子。即老君應化諸方èŠ?復還中夏之時也。白靈王庚戌至此戊戌,凡四十九å¹?通前凡七百九十九年也。傳記云..秦昭王聞老子é?為散關修城色。據昭王立五十一年乃滅周,推周報王元年丁末、九年乙å?乃秦昭王即位之歲,是時老君將昇於崑崙還紫微ä¹? 時也。自敬王戊戌至此乙卯,凡一百九十七å¹?通前計九百九十六年也。老君應感無方,變化莫測,或昇或降,莫能究悉。AA7考傳記并長曆,推計自商武丁庚辰至周赦王乙卯,凡出入隱顯綿歷九百九十六å¹?在商一百七十四å¹?在周八百二十二年,正與史傳及諸經典相符。魏明帝讚云..為周柱史,經九百年。唐大學博士口夭楊臭亦云..老君變é€?靈應難測,既生商日,又仕周時,計其始終,乃立千載。此皆舉其成數也。《史記》稱或百六十æ­?或云二百歲è€?是據孔子時人斟酌老子之歲數云çˆ?不能知其å¯?是以每事言董言或也。又《列仙傳》云..去入大秦。又äº?.與尹喜俱遊流æ²?莫知所終。皇甫誰äº?.西之流沙,作《浮屠經》以化戒俗。《、文始內傳》云..老子出關,周遊八十一åœ?後至扇賓化胡。劉向讚æ›?.德合元系,壽同兩儀。據諸傳記說雖不å?莫不讚其長壽,董儒者以長生昇天之說ç‚?

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第四十六ç? 怪誕,故但云莫知所çµ?說其未嘗死也。唐尹文操論äº?.老君乃積劫得道之大聖人也,故能寄惠人間,和光幽顯,千變萬化,今古常存。惟莊子假設秦失參號之說,將以逆蕩凡淺執生者耳。而梁武帝遂以老君為尸解之ä»?謬矣。遍尋老子始終,竟無解蛻之、道,而莊周獨云爾è€?亦猶雲將、鴻濛之é¡?並傲吏之寓言。若以為å¯?則孔子見進拓、亦可為實事耶。按王子年《拾遺記》云..老子至周之末,居于景室之山,嘗云我常在人é–?不去須央。或為凡,或為è?但流俗之人不知之。人行善æƒ?各有罪福,如影之隨å½?響之應聲,若能思真念善,自可與我相遇。以此詳ä¹?尤明其不死審矣。又按《龍矯經》云..老子於大羅天明霞觀中告九天丈人æ›?.五口今應ç›?境界通身,上顯諸天,下應萬象,歷劫演化,開度兆人,有道上賢,降為師授,或生下界,與物混冥,託質通凡,浮沉莫辯,與道通化,應接有緣,潛行救度,

不恃有恩。既其神通自åœ?世世隨機降應,何生死之能累乎。兒曹以管窺å¤?果不足怪。或云老子受學於容åŸ?或問道於常縱,此蓋至人好賢樂善,以多問寡,亦將造端於師資以垂世立教è€?豈真有所授受耶。舊傳記其子孫顯仕繼世不絕è€?此又至人不欲索隱行怪以驚世駭俗,故示幻、道以和光同塵耳。今慮後世貪縱之å¤?認幻為真而託道為姦è€?將授以藉å?故皆蚓、之。至十六變之èª?事、道隱晦,亦無迷焉。秦始皇帝元年乙å?在位三十六年,庚辰初并天下為皇帝。二十八年去å?封禪泰山,乃建老君祠於樓觀之南,躬行饗花。老君降于ç¥?授帝以《鬼林經》策使鬼神之所付。出《樓觀傳》。前漢文帝元年圭戌。老君先降于俠河之æ½?號河上公,亦曰河上丈人,帝親訪之,老君授以《道德經》也。今俠州府北有河上廟

二四

并文帝望仙臺存焉。出《史記》及抱朴子《神仙傳》。或作景å¸?訣矣。成帝、河平元年癸巳。河平二年甲å?老君降于玻哪郡曲陽淵,授千古《太平經》。出《後漢書》o後漢明帝佛法初入中國。章帝元和元年甲ç”?元和二年乙菌,老君再降,授千古真人一百八十戒。安帝永初元年丁未。永初三年已è?老君降于泰山,召江夏史劉圖較定天下簿籍,因示罪福報應之事。見唐《記聖賦》及在現哩。順帝永建元年丙å¯?後六年改元陽å˜?又四年丙子改永和,又六年圭午改漢安,又二年甲申改建康。漢安元年去å?老君降于蜀之鶴鳴山,授天師張道陵《正一盟威秘錄》。五月再é™?賜《秦清中經》九百三å?

卷、符文七十卷。建康元年甲ç”?老君再降于閱州雲臺山,授天師三洞來經及超度九祖齋直之法。見《天師傅》及《蜀圖經》。桓帝建和元年丁äº?後三年庚寅改和平,又一年辛卯改元嘉,又二年癸巳改永興,又二年乙未改永壽,又三年戊戌改延熹,又九年丁未改永康。永壽元年乙æœ?老君降于成都,授天師北斗削死注生之法。今成都府玉局化即其地。又降于鹿堂å±?授以制六天斬邪文。見《天師傅》及《蜀圖經》。延熹八å¹?帝遺使詣陳把老君,命邊韶撰碑文,九年,帝親把老君於濯龍宮,用郊天樂。並見《後漠記》。靈帝建寧元年戊ç”?後四年圭于改嘉平,又六年戊午改光和,又六年甲子改中平。光和二年己æœ?老君降于天白å±?授仙人葛玄《上清》、《靈寶》、《大洞》等經及三錄七品齋法、《勸戒法輪》、《轉神入定》等經。見《天台山記》及《太極仙翁傳》ã€? 混一兀聖紀

卷一

魏陳留王@咸熙元年甲申,老君降于朧右臨挑éƒ?謂王始曰..天下不久當太平。見《正日書》。晉{女帝隆安元年丁菌,後五年王寅改元興,又三年乙巳改義熙0元興元年去寅,姚秦洪始五年也。老君下降,按行山嶽,至華å±?敕仙人成公興,令移居嵩å±?仍賜以仙藥。見《後魏書》。後魏明皇帝永興元年即位,十五年改元神ç‘?又二年改元泰常。神瑞二年乙å?普安帝義熙十一年也。老君降于嵩山,授道士寇謙之《雲中立目誦新科之戒》。泰常二年丁å·?老君再降,賜寇謙之符錄七十卷。見《後魏道釋志》。太武皇帝太平元å¹?老君降于嵩山,命寇謙、之授帝以太平真君之è™?遂改元太平真君。出《魏書》ã€? 陪煽帝太業元年乙丑。大業十三年丁五,老君降于終南å±?語山人李淳風以唐公受命之符。出《金鎖流珠記》。唐高祖武德元年戊寅。武德二年己å?老君降于羊角å±?語吉善行,令奏聞云..我帝祖也,今唐得聖æ²?社稜延長。出《唐記》。五年去å?老君再降于廟所,告以破賊之期。出《唐記》ã€?E向自一小永徽元年庚æˆ?後七年丙辰改元顯æ…?又五年辛商改元龍æœ?又三年甲子改元麟å¾?又二年丙寅改元乾å°?又二年戊辰改元總ç«?又二年庚午改元咸äº?又四年甲戌改元上å…?又二年丙于改元儀é³?又三年己卯改元調éœ?又一年庚辰改元永éš?又一年辛巳改元開耀,又一年圭午改元永淳。龍朔二年圭æˆ?帝幸洛陽å®?建清廟於北部æ²?以祠老君,設瞧慶讚。老君降于殿上,二真人夾ä¾?光耀階壇,來成瞻仰。宮聞人人才權大力等列狀奏聞,照依所見圖寫為瑞像。見《洛

主王

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第四十六ç? 陽錄事》楊護師奏狀。乾封元年丙å¯?帝封岱嶽,駕至æ¯?朝揭老君,御製冊、文,上尊號曰玄元皇帝,聖母為先天大后。出《唐書》。儀鳳三年戊å¯?帝敕建齋於陽清廟。時老君降于壇上,祥光照映,乘白é¦?履壇çŸ?皆有è·?眾所瞻仰,登時奏聞。賀表一çŽ?.金相玉毫,彩奪夜明之景。白駒丹ç«?跡留天馳之誕。見朝散大夫孫瑞奏狀。則天武后制聖元年甲ç”?二月改元文明,九月又改光宅。攝位二十三å¹?乙巳改元神龍,元一十八年。文明元年甲申ã€?老君降于貌州皇天åŽ?命都元宗,令傳言武后,不可草命。出《唐章。景龍四年庚æˆ?為平內難疑次,老君為白衣老父,賣卦於春明門外。象æ›?.宜取天下,吉。利在三æ—?內。後於其處立廟。出《洛中記異》。玄宗明皇開元元年癸宜。後二十九年去午改元天寶,又三å¹? 甲申改年為載。開元十七年,老君降于蜀州新興寺,隱景於佛殿柱ä¸?宛如刻畫,削洗愈現。本路文武官及道、僧、俗、尼同狀奏間,有一çŽ?.現於殿柱,杏疑作史之年。照彼佛ç¥?緬若化胡之日。見於益州長史張敬中奏狀表。開元二十九å¹?老君降于丹鳳門å¤?語田同秀æ›?我昔日入流沙,藏一金靈符在尹喜舊宅,可奏帝取之。帝遺使求得之於函谷關故墟。出《唐主目》。天寶二年癸未正æœ?上老君尊號曰大聖祖玄元皇帝。十二月,帝幸華清å®?老君降現于朝元閣ä¸?遂改朝元閣為降聖閣。見《唐史》。天寶七載戊å­?上老君尊號曰聖祖大道玄元皇帝。九載庚、寅,老君降于大白å±?語山人王玄翼以寶仙洞有妙寶真符。上命刑部尚書王佳等往æ±?呆得之。出《唐主日》。十三載甲午二月癸菌,帝朝獻太清宮,加上老君尊號曰大聖祖高上å¤? 一一å…? 道金閥、玄天元皇大帝。出《唐書》。十五載丙申,帝幸蜀,老君降于漢中郡黑水之側。帝命刻石像於所見之處。又乘白鹿降于利州昌嶺上,以示收山之兆。詔於所現之處立自然觀。並出《唐書》。肅宗天寶十五年丙申改元至德,又三年戊戌改乾元,又三年庚子改上元。至德二年丁è?老君降于通化郡雲龍巖,白地接天,儀相炳然。詔圖其本。明皇御讚曰..晝現珠相,空浮瑞色,道釋人天,作禮瞻奉。申命藻ç¹?示諸郡國。見唐《太上皇瑞讚序》。敬祟寶曆元年乙巳。寶曆二年丙å?老君降于大清宮前御路,指示長安縣鄭剪陷井之處。見柳公權書韋處厚所撰碑。懿宗咸通元年庚辰。咸通十年己äº?龐勛領三千餘人欲劫奪太清å®?時士庶數百餘家在宮避é›?成見老君乘空而行,須央黑霧

昏噎,賊迷è·?自相躁踐,龐勛亦溺水死。見沖州節度李尉奏狀。宋真宗皇帝祥符元年戊申。大中祥符七年甲å¯?駕幸毫州,謂大清宮,親奉冊寶,上尊號曰太上老君混元上德皇帝。出《宋朝事實ã€?徽宗皇帝政和元年辛卯。政和二年去è¾?老君乘白馬駕祥雲,降于茅山玉晨觀,授梁光映加句《天童經》。其餘降現事é?紀傳不繫時代者不途。與夫放光、見瑞、示夢、傳言、靈驗等äº?非化身下降è€?亦復載于譜也ã€? 混元聖紀卷之一

。『疏』字原作『踩ã€?據《重刊道藏輯要》尾集六《太上混元聖紀ã€?下簡稱《輯要》本)æ”?@『人』字原作『入ã€?據《輯要》本改〈J@『王」字原作『主ã€?據《輯要》本改。。『甲申」原作『申甲ã€?據《輯要》本改ã€? 混一兀聖紀

卷二

混元聖紀卷之二宋觀復大師高士謝守瀨編

太上老君乃大道之宗祖,三才之本根也。太極之å…?寥廓何有,道源肇啟,眾母混成,煩洞淇淳,兆朕胚輝,中有真精,自然而生,是為神明,強名虛皇。潛司玄åŒ?道運御世,一系分ä¸?為玄元始。三為混å?氫氫漸著,為萬象之端。莫知其å…?強目日元,莫知其初,強目日始,故日元始天尊。三系相ç”?九眾混合,化生諸天,成就世界。莫知其å¤?強目日太,莫知其高,強目日上,首出無極,仰之日è€?宰而無æˆ?主之日君,故日元上三天玄元始三為太上老君焉。初自一系而分三辰,是為三天。三系合生九æ¶?是為九天。自大羅天生清微天、禹餘天、大赤天三清境也。自三天下生鬱單天、禪善天、須延天、兜術天、不驕樂天、洞元天、梵輔天、清明天、無想天,此九大梵天也。九天又各下生三å¤?å? 三十六夭。其外諸小梵å¤?悉係屬於此大梵天也。九系乃融眾、炎眾、演杰、自天辰、景辰、道辰、混眾、洞涼、浩眾也。次四種民天,太極平育天、龍變梵度天、玉隆騰勝天、大虛常融天,為種民天,亦曰種人,謂開劫之初降為人種也,釋氏呼為四禪夭。此天上取太清境三千三百萬億元叭,下生八梵天五千五百五十五萬元å?凡一系三千里。此天出三界之上,超陰陽之æ•?故無年壽之限,水火風文所不能壞也。次分三ç•?欲界六天,色界十八å¤?無色界四天也。次人梵å¤?始青天、青元天、始丹天、大丹天、始素天、大素天、始玄天、大玄天也。次人問世。北方清靜世ç•?東北長安世界,東方納善世界,東南用賢世界,南方棄賢世界,西南仁靜世界,西方淨行世界,西北延賢世界ã€? 二七

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第四十六ç? 下置九地,結為山嶽,融為海潰。第一壘潤色澤åœ?第二壘剛澤色åœ?第三壘脂色澤åœ?第四壘潤澤地,第五壘金栗澤åœ?第六壘金剛鐵澤地,第七壘水制地,第八壘大風澤åœ?第九壘洞泉無色綱維地。每壘一重土,一重水,一重風,自上而下也。陽精為æ—?陰精為月,分日月五行之精為星辰。二眾交æœ?則動植萬彙更相產化。按《開化置品經》曰..五口於無形無名濛煩漠津之ä¸?開道玄黃,分靈散系,從大羅下生三å¢?次生九天,立九帝為三寶之玄å¾?二十七天為境界之修品,三十六部為三境之玄根,下為三十六天之域宅。次三十二天,三十二帝,潛運開化,下分三界,傍貫璇磯二十八宿,五星纏度以明五方,清系上騰,重濁下凝。下生九åœ?中生九人。天地人ç‰?無不備焉。故陽和正原化生上聖高真,柔和沖靜之為化生元君聖后、仙妃玉å¥?剛烈英勇之熱化生天丁力士、神

兵將å?陰陽五行之熱化生男女,雜謬之系化生飛禽走獸。成承一ç³?萬種不同,隨其化生也。大劫之æœ?九地之上至無色界,三夾大作,萬象消化。種民天之上,夾所不及0元眾復合,再為混沌。歷劫重é–?復命天人降為人種,為君為臣,洪道建法,隨時布化。已經無量浩浩之åŠ?悉皆如是。按《上清經》云..天圓十二ç¶?地方十二紀,天綱運關三百六十度為陽字,地紀推機三千六百度為陰蝕,天綱三百三十日運關一å‘?地紀三千三百日推機一度。九千九百度為天地系äº?名大陽九、大百六,亦名大劫大運也。以數乘ä¹?大凡三百三十年一度陽å­?此為小陽九之矢。一百八萬九千年即天綱運é—?三萬三千周地紀推機,三千三百度大運之交也。夫天動地靜,陽躁陰遲,故有字、蝕之異耳。此時天氣窮於大é™?地氣極於太陽,陽極則字,陰極則否,陽極則其精化為水,陰極則其

二八

精化為火。先焚為大火,次漂以大æ°?上至九天之下,下至九地之內,金玉消化,毫末無遺,然後元氣復合,謂之混沌。混沌再åˆ?則三天上è?四天種民,下世教化,亦如此劫之初,三皇五帝相承而治矣。如此變é?總名為元原離合。老君歷此離合之數,經無量劫,故《西昇經》云..動則有載åŠ?自惟甚苦勤。此之謂也。《風俗通》日..十千日萬,十萬日億,十億日兆,十兆日經,十經日咳,十咳日載。載者謂地不能載也。又按《九天生神章》曰..大運將期,數終甲申,三官鼓筆,料別種人,考算功過,善惡當分。自赤明以來,至上皇元å¹?依元陽玉置受度è€?應二十四萬人。開皇以å¾?數至甲申,諸天選敘,仙曹空廢,官僚不充。依《元陽玉曆ã€?當依三代,更料有心,積善建功,為三界所èˆ?五帝所ä¿?名在上天è€?取十萬人以充其任。又當別舉一十二萬人,以充儲官。三官相æ‡?皆逆注種名。謂合生四天為後劫種人也c又九幽之åº?被東

華青宮九龍符å‘?使拔九幽男女死魂,宿名有善,功德滿足,應受開度è€?取三十二萬人,以充甲申驅除之後,開大有之民。劫歷皆ç„?悉稟命於老君也。天地之狀,象類雞卵,元眾繞之,如日之暈。如是天地有五億五萬五千五百五十五億é‡?各於其中立天文地ç?運陰陽五è¡?列神ç¥?產萬å½?秉生成之æŸ?鎮造化之原。故在天為眾聖之å°?在世為萬教之ä¸?謂之老子è€?道之形也。應既不一,號亦無量。或三十六號,或七十二å?或號九天上皇,或號洞真帝一å?或號高上玉帝,或號長生大帝,或號太平正真太乙妙眾皇君,或號九玄帝君,或號太千法玉,或號九靈老子,或號太上左玄真人,或號上清金闕三洞妙經大法å¸?或號高上大法çŽ?或號玄一真定å…?或號金闕後聖å?或號九老仙都君,或號九眾丈人,或號太上丈人,或號千二百官å?或號太平上景å?或號無為çˆ?或號萬物母。其降生之時,十方天神ç©? 混元聖紀

卷二

90ºóÃÀÅ®,中稱è®?尊號有十,日太上老君、圓神智、無上尊、帝王師、大丈夫、大仙尊、天人父、無為上人、大慈仁者、真元教主。天人稱è®?亦有十號,日無為之君、無上玄老、太上老君、高上老子、天皇大帝、玄中大法師、有古大先生、金闕帝君、太上高皇、虛無大真人。復有至真無極大道、自然元始太上天尊、道君、無上天真、天老、天師、黃老、玄宗、世師、神人、真人、仙人、至人、大人、道人、聖人之號也。以上白天真以下號各二字。老君洞真極聖,本無常形,消則為系,息則為人。或於太虛之中凝為真å®?體大無邊,相好備足,上無所攀,下無所醋。或在雲華之ä¸?身如金色,萬真侍衛,百靈宗奉。或坐蓮花之å…?建七曜玲瓏之å†?披九色離羅之è‰?項負圓光,照曜天地。或處寶堂金æ®?珠玉椎帳,萬帝朝禮,神兵衛軒。或金容玉姿,黃裳繡帳。或素服玄冠,乘朱嘉白馬。或下治十天,封掌兆民,居太微、勾陳、紫房中,為天皇大帝。或春化為上景君,長九千丈,建七精寶華之å†?

衣玄黃二眾之æœ?青錦飛裙,手執虎符,坐七色之雲。或夏化為老翁,戴九龍之å†?衣黃紋之è¡?服黃羽之è£?手執金板,立紫雲之上。或秋化為童å­?衣五色之è¡?或乘獅子,或坐青雲。或冬化為蒼玄青三色之光,光明混沌更相纏繞,此則返金闕之è¾?更受鍊飛玄通晨之精也。或化身為玄天大å¸?經云八十二變為真武。故佑聖真君啟請有一çŽ?.仰啟玄天大聖è€?北方去癸至靈ç¥?金闕真尊應化èº?無上將軍號真武也。其神通自åœ?隨感則現,能白能黑,能方能圓,能屈能伸,能修能短,能老能å°?能一能萬,縱橫反覆,厥體靡常。或為千二百老子,應現諸天。或為百八十道君,接引凡世,分靈散景,候忽周編,而真一之身湛然常寂,常在太清太極官也。老君嘗以上和元年歲在庚寅九月三日甲子,化生於鬱單北玄玉國天里靈鏡山李谷之間,上玄靈母九玄之房。初,母之始孕,夢玄雲日月纏其形,六氣之電動其ç¥?遂有娃ã€? 二九

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第四十六å†? 既誕之辰,有三日並å‡?乃以谷為氏族,用曜景為名。一名弘,字子å…?一名玄æ°?字山淵。上和乃天上之紀年也,如赤明、朱靈、清漠、天漠、開皇、上皇之類也。而世俗之士祇知甲子造於大撓,年號始於漢武,便以上和等號皆謂之妄,殊不知上天自億劫以前,紀年不å»?世人無從而知耳。自鬼谷子、北郭子、張天師、葛仙公等、方引諸天之號以配人問時代也,不然則諸仙博古該ä»?窮幽究徽,豈不知秦漢之前未有年號耶。至如開閥、之åˆ?建立法度,及世代因è?悉由上天數定,時遣天真降教以傳人世è€?非世人能先天而肇造也,學者詳之。於是斂魂研é­?守胎寶神,錄精鎮血,固液凝筋,吞光飲霞,咀嚼飛æ ?內德圓充,外累遠判,形分百萬,變化無窮。紫微上真天帝玉清君遣八景瓊輿來è¿?以登上清å®?授藥剛丹玉鳳ç’?金豆、玉å…?給神虎之符及飛行之羽,朱錦龍裙,青被虎帶,戴圓容神å†?受主æ—? 為金闕後聖帝君。老君於龍漠元年分身於中央大福堂國,出真文赤書以化其æ°?民皆長生。又於南極赤明之國出火煉真文,故號洞陽之庭,有流火之æ±?人煉其形,皆成金色。上置南昌之å®?下立朱陵之館,以主生成。老君以龍漠、赤明、上皇、延康、開皇五劫皆運始青、丹光、中靈、素華、、玄陽之ç³?輪轉而為玉曆、龍漢以ä¾?渺渺億劫,混沌之中寥廓無光,載籍巨考。赤明開åœ?然後經典始可得而推也。真文è€?五方真乘之精凝結成文,八角垂芒,或為雲象之形,或成飛走之狀,即今之符æ–?天真之信契也。以上並互見於三洞真經也。又於東極碧落之å¤?浮黎之國,書宜〈文於空青之æž?成紫字之文。其林風聲成立日,烏食其葉,身生文章。人得其ç¾?即能飛行。其民長ç”?安樂無為。又於西極衛羅世界西那玉åœ?出真文於浮羅之嶽,以度國人。玉池白

O

ç”?金精流映,人把其水,身生金光,與天相旱。又於北方鬱單之åœ?書真文於洞靈之觀,以度兆民。其下寒池靈æ´?自然流澳,人得飲之,無有終極。此五土之內,皆宜一小老君靈寶之教,以得長生。因命五老上å¸?以鎮五方。行道垂æ•?和寧群品也。《臨閑書經籍士心》云..元始天尊生於太無之先,稟自然之ç³?沖虛凝遠,英知其極,天地淪壞,劫數終盡,而天尊之體常存不滅。每至天地初é—?或在玉京之上,或在窮桑之野,授以、祕é?謂之開劫度人。然其開劫非一度矣,故有延康、赤明、龍漠、開çš?是其年號。所說之ç¶?亦稟元一之來,自然而有,非所造為,亦與天尊常在不滅。天地不壞則蘊而莫å‚?劫運若闊,其文自見。乃命天真皇人改轉天音而辨析之,白天真以下至於諸ä»?展轉節ç´?以次相授。諸仙得ä¹?始投世人。推其大匕日,董亦歸於仁愛清淨,積而修ç¿?漸至長生,自然神化,或白日登ä»?與道å?

體。宋張商英《道德經》云..劫運悠曠,太少格塞,邪系失元,散著群生。因其九ç«?發生情識。情流識è”?宛轉顛倒。因流起æ„?蔽愛生憎。憎愛交æ”?前伏後起,棄明趨昧,積昧為陰。陰結為å¹?入幽為鬼。神正為人形,傍為異趣,吹食陵暴,性不得靜,命不得延,黑黑慘霾,干犯霄極。三清化ä¸?三帝天君,鑑觀在下,一念興æ‚?自然妙來,絡繹成文,靈風鼓奏,自成立曰聲。至慈度åŽ?至仁好生,至正摧邪,至明破冥。上列曹å®?下設嶽洞,眾真受職,列仙分統。真機既æ¼?玉字乃出,火煉洞陽,筆著空青。玉檢金ç‰?所付錄吭訣,教授仙棠,威制魔群,煉度魂魄,役召萬靈。大上道ä¸?上真道七,中真道六,下真道四,金口所èª?三師所æŽ?瑤函寶筍,、祕蓄天è‡?遺落人間,大倉一ç¢?修真之士,集為三洞。無無上çœ?名曰洞真。幽深微å¦?名曰洞玄。靈奇隱é¡?名曰洞神。非真之çœ?決寂無文。非元之å…?妙體

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å? 孤存。非神之ç¥?欽忽無垠。此明三洞真、文之匕曰趣也。老君又化身號靜老天å°?行教五方,遂於東華山九合玄臺說æ³?以授東極始老國玉。其王妃、王子、大臣五千餘äº?同修其道,俱得地仙。乃建習仙宮,習靈、七正二é¤?令學仙者居之。二百年ä¸?國內,日日昇天者三千餘äº?其王昇為妙梵天主。按《青童內、文》云..始老國在東海之外也,一名清和國妙梵天主,後以逸樂過度,摘下人間,為扇賓國çŽ?老子化之為佛者是也。老君在天皇時,號玄中大法師,亦日通玄天師,出《洞真經三十二部,以無極大道下教人間。在地皇時號,有古大先ç”?出《洞玄經三十二部,化人以無上正真之道。在人皇æ™?號盤古先ç”?出《洞神經三十二部,化人以太平無為之道。在伏犧æ™?降于田野,號鬱華子,授《天皇內文ã€?又降河圖八卦之文,教人以順性之道。在祝融æ™?降于恆山,

號廣壽子,授《人皇內文ã€?教人以安神之é?俾陶鑄為å™?以變生冷。在神農æ™?降于濟陰,號大成子,授《地皇內文ã€?教人以好生之é?俾播植穀æž?以代烹殺,和合方藥,救疾養性。略見唐紀。在黃帝æ™?降于腔桐å±?號廣成子。帝即位二十九年,憂天下之不治,乃往見廣成子而問æ—?.間子達於至道,吾欲取天地之精以佐五穀,以養民人,又欲觀陰陽以遂其群ç”?為之奈何。廣成于æ—?.而所問者物之質ä¹?所欲官者物之殘ä¹?自汝治天ä¸?雲氣不待族而雨,草木不待黃而落,日月之光亦以荒矣。而侵人之剪剪è€?又葵足以語至道。黃帝退捐天ä¸?築特å®?席白èŒ?順下風膝行而é€?再拜稽首,問日..間吾子達於至é?敢問治身奈何而可以長久。廣成于建然而起,æ—?.善哉問乎,ä¾?余將語汝。夫至道之精,否杏冥冥,至道之極,昏昏默默,無視無聽,抱神以靜,形將自正,必清必靜,毋勞汝形,毋搖汝精,少思寡æ¬?可以長生。目無所è¦?耳無所é–?心無

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第四十六ç? 所çŸ?神將守形,形乃長生。謹汝內,閉汝å¤?多知為敗。我為汝遂於大明之上çŸ?彼至陽之原也。為汝入於窈冥之門çŸ?彼至陰之原也。天地有å®?陰陽有藏,謹守汝身,物將自壯。我守其一,以處其和,故修身千二百æ­?吾形未嘗衰也。黃帝再拜稽首日..吾子之謂天矣。廣成子又謂黃帝æ—?.ä¾?余語汝。彼其物無窮,而民皆以為終。彼其物不測,而人皆以為極。得吾道è€?上為çš?下為王。失吾道è€?上見光而下為士。今夫百昌皆生於土而返於土,故余將去æ±?入無窮之門,以遊無極之野,吾與日月參光,吾與天地為常。乃授帝《陰符經》。老君於三皇時說經,世謂之三墳、之æ›?久失其傳。兼累世所說經,多藏瓊室瑤臺,或秘龍宮海藏,神真保護,世莫得聞。今所傳è€?大山一毫芒爾。久ä¹?又命西王母授帝元始天尊玉åƒ?帝置於高觀,以敬奉之,常有練一芸覆其上,故號為道觀。道觀之號,è‡? 此始也。按《太平廣記》所引道經云..在昔道系凝寂,湛體無為,將欲啟迪、玄åŠ?化生萬物,先以東華至真之系化而生木公,木公生於碧海之上,蒼靈之墟,以主陽和之系,理於東方,號曰東王公焉。又以西華至妙之系化而生金母,以主元毓,神玄奧於砂莽之中,分大道醇精之ç³?結死川成å½?與東王木公共理二ç³?而毓養天åœ?陶鈞萬物,體柔順之æœ?為極陰之å…?位配西方,母養群品,號曰西王母焉。天上天ä¸?三界十方,女子登仙得道è€?成所隸焉。木公冠三維之冠,服九色雲霞之æœ?亦號玉皇å?居於雲房之間,以紫雲為è‘?青雲為城,仙童侍立,玉女散香,真僚仙官巨億萬計,各有所è?故一男子得道è€?名籍所隸焉。時往竭九靈金æ¯?一歲再遊其å®?共較定男女真ä»?皆品功行以陸降之。天地劫æ­?陰陽代謝,時運興廢,陽九百六,舉善點亞å¿?靡不由之。總其錄籍而上奏元

一一一

å§?中關玉晨以稟命於老君,故老君授道於黃å¸?乃命金母示以元始之像焉。老君又命帝修王屋å±?開石å‡?發玉ç¬?得九鼎神丹飛雷爐火之道。帝遂鑄鼎荊å±?煉丹æˆ?服之有雲龍來è¿?帝乘龍上昇。時群臣、侍女同得昇天者七十有二人,其餘小臣不及ä¸?爭持龍囂,攀墮黃帝弓與鼎,皆抱之號æ³?世謂之烏號之弓。臣民無所追慕,遂取其遺物於巴山,造墳以藏ä¹?號。巴陵。又於橋山葬其衣

å†?號黃帝陵。鼎所墮處,謂鼎湖焉。今處州緒雲縣仙都山,其巔有鼎æ¹?無路可緣,上生金蓮,其葉嘗飄墮於雙溪,故名金華縣。古以帝氏緒é›?故以名其è‰?信不虛也。初,老君垂世立教,故示有修證之è¨?師資傳授之格,乃以上皇元年甲子七月二日出遊西河,時見元始天尊乘八景玉è¼?駕九色玄é¾?三京飛雲,導從群仙,浮空而來,同會茵河之上。天尊吐洞玄,內觀玉符,以授老君。老君

稽首,承教服符,三部八景神身中並è¦?金書玉宇二十四圈,空中自明,洞徹無窮,羅縷自然。即命、王國上仙依而畫ä¹?金主日紫å­?丹簡玉章,於此成立。自南極上元九光太真王夫人、東西二華、南北真公、五嶽神仙、清虛真人所授真æ–?並出於老君焉。其圖分為上中下三品。上å“?.一、《神仙沐浴束井圓ã€?二、《五嶽真形圖ã€?三、《通靈訣精八史圖ã€?四、全八甲通靈圍ã€?五、《九宮紫房園ã€?六、《元始太清國ã€?七、《宜(道混成圓ã€?八、《西昇保鎳園》。中å“?.一、《神仙通微靈化國ã€?二、《攝虛九靈圓ã€?三、《九變天圓ã€?四、《常存圓ã€?五、《守一養身國ã€?六、《守神含景圓ã€?七、《寂嘿養å®?守志園ã€?八、《芝英玉女圓》。下å“?.一、《神仙六陰玉女圓ã€?二、《九九道仙國ã€?三、《導引圓ã€?四、《洞中洪保圓ã€?五、《變化隱測圓ã€?、一八、《採芝開山國ã€?七、《明鏡國ã€?八、《無極太一國》。凡二十四圈,皆修身長生之è¡?並洞玄元始之為化成也。老君又典領《玉晨神虎符國》、《智

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卷一

慧京經ã€?凡《上清大洞真經》召靈威魔神符玉ç«?莫不掌錄焉。此經皆結飛玄自然之眾以æˆ?其道高妙,眾經之尊,總統萬靈,匡御群仙,祕於九天之上,大有之宮,鑄金為簡以撰靈文,刻玉丹書以明其篇。或藏太微靈都瓊宮玉房之å…?咸衛以巨ç?仟以毒龍神虎七干,備于玉闕,金晨玉童、京靈玉女各三千äº?侍衛靈文。眾å®?宴禮,萬聖朝軒。玉晨大道君常謂老君æ—?.大劫之周,擇授上賢,白無其人,累劫不傳。後學求ä»?不知道原,徒勞思存,損疲形神。夫欲尋æœ?當歸其根,失根求生,萬不得全。上皇玉æ–?于擇人而傳,其法寶祕,深不可干一一æ—?當依明科承而奉焉。中皇元年圭戌三月一æ—?老君於玉天瓊房推較本å…?撰集靈篇,以為寶經三百卷、符園七千章、玉訣九千篇,以授東海方諸宮青童大å?使傳後學玉名合真之人。大君既受寶ç¶?位登上相。金華玉女、紫晨玉童各三千äº?俱侍衛焉。秉靈符之節é·?命魔靈蝠,逍遙紫虛之館,徘徊青華之房,æ»? 六天於末é?剪萬精於群山,採後學於金筒,校青鐵絲於方è«?延萬帝於曲宇,讚寶訣於妙章,撰獨立於齊真,嚴四極以檢運,普統九天九地,五嶽名山,億兆萬真,莫不咸隸,生死圓籍,細無不關。末學之子欲受經及修è¡?皆宜先奏金簡於青å®?投玉札於上清,典錢玉司,常陰察人精靡,其有勤苦,乃得玄授焉。老君又傳太虛真人南嶽赤君,使授學道宿有金名玉宇高閣刻名當為真人者。又傳天真皇人、太真王夫人等。或封於西玄王屋山中,或刻於蓬萊府北室金柱玉壁上。又以五色玉為筒,各封五嶽石筍ä¸?須圭辰告æœ?後聖君來ä¸?當出以付四輔,使教上真之才。按《後聖李君列記》云..後聖李君四輔上相方諸宮青童大å?上保太丹宮南極元å?上傅白山宮大素真å?上宰西城宮總真王君。凡欲求ä»?當尋其文,得其本原,道無不成。苟不知道所出與寶訣所ç”?謂之投暗,而學無有祖宗,真不ç‚?

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第四十六å†? é™?道亦不行也。老君æ—?.夫三洞寶經皆三清上道ä¹?吾昔授之於元始天å°?于今七億萬劫,天地成壤,萬品生滅,惟吾道獨å­?今猶修之於景雲之ä¸?常以玉清玄簡出付å®?å…?於無量壽天又付方諸青童大君。依九天品格,萬劫一å‡?自開皇以ä¾?傳付後學應為真è€?九千年聽傳三äº?或四十九年中遇有其人,聽頓傳人。欲受吾ç¶?當依《四極明科》實信詣å¸?受以佩身,閉心修行,慎勿輕傳。考之經科受經之格,年限不同。蓋上古淳和,萬劫一出。末代澆è–?拯救尤切,四十九年得人即傳。皆以齋戒為å…?陰功為務,以拔九祖之罪,以度群品之厄,後及己身,立功布德,上遵天憲,以期超昇。故有二十七品齊ç§?三十六品瞧法,上即以清虛簡寂為ç”?次即以吐納服御為éš?末即以洗心悔過為å®?普即以後己先人為è¦?功行三千,白日登天,斯言有證者也。又æ—?.欲修行上æ³?宜先修高ä¸? 洞真三元齋宜,三元合真,上應九祖。凡欲修行《大洞豆、經三十九章》、《雌一玉檢五老實經》、玄母人十二上願、佩神虎金虎符、豁落七元流金火鈴銷魔隱祝威制萬é?飛步五星,存注七元,思真行道,上求天仙,合服神丹,飛騰靈丸,當修上一兀之法九日九夜,清齋念神。未至一日五香沐浴宿結齋å¿?上至九人,下至三人,主客ä¸?ç¦?每事精勤。欲ä¿?中元齋宜六日六夜,以贖己身積滯之恕,解過於天çœ?謝罪於三元。宿慾既æ•?高上降真,書名玄園,魁成上仙。學而無æ³?徒勞損功,無感於自然。欲修下元之法三日三å¤?解拔九祖,令飛魂更ç”?出離三塗,上昇南宮,釋結解滯,斷減惡根。七祖既æ‡?身自成仙。其法高å¦?非真勿傳。齋直旱,然後行上é?常當沐浴清齋,盛潔法服,并漱蕩口è…?令內外清è™?口無餘昧,腹無餘薰,眼無餘穢,體無塵染,淡泊靜嘿,惟道是身,然後修行法事焉。夫學上道不奉三百大戒而誦經行90ºóÃÀÅ®,90ºóÃÀŮͼƬ,90ºóÃÀÅ®ÊÓƵ,90ºóÃÀÅ®ÏÂÔØ¡£

三四

明、佩符思神、合丹服藥、隱處山æž?求昇仙之èˆ?恐未可希也。若能戒全於å…?和光於外,乃庶幾於靈標之崖矣。非修道é›?奉戒難耳。子能全戒及十方,太上將保爾登仙也。戒全而誦寶經、佩大符而行äº?若復不仙,則天下無有不死之道矣。我之所æ…?世求其人難得耳。夫有經而無æˆ?猶涉海而無舟緝,猶有口而無èˆ?何緣度兆身耶。夫道要在行合冥ç§?積普è»?內足,然後始涉大道之境界。弗能爾è€?皆為徒勞於風å¡?無益於生命之修短也。老君復授青童大君靈書紫文修行二十四事,其略æ›?採服飛根吞日氣之æ³?先服開明ç¬?常思見日初出時,叩齒,陰明日魂之名、日,中五帝之字。存見日,中五色流霞來接一èº?明暸如法。當覺體生玉æ¾?面有流光。次採服陰華吞月精之æ³?先服太玄陰生ç¬?常思見月初出時,叩齒,陰明月魄、之名、月中五夫人之字。存見月,中五色流品來接一èº?明瞭如法。當覺體生玉å…?目有飛精。次拘三é­?以三魂棄

身遊é?颱逝本å®?或為他魂留制,或為魅物收錄,當拘而留ä¹?使無遊逸。其法常存心中有赤系轉大以覆èº?變而為ç?洞照內外,叩齒呼明如法,則三魂拘留矣。次制七é­?以七魄流è?遊走穢濁,或交通血é£?往來鬼é­?或共死屍相關,或干一一口人之罪,欲人之敗,皆魄之疾也。其法生晦朔、弦望及庚申æ—?存鼻端有白眾漸大,以冠身九é‡?又變作四靈之ç?匣繞一èº?呼吭如法,則七魄制煉矣。又人身中有三元å®?上元丹田泥丸å®?其神赤子宇元å…?一名帝鄉。中元丹田鋒å®?其神真人宇子ä¸?一名光堅。下元丹田命門å®?其神嬰兒宇元é™?一名玄谷。此三一之神,上一服紫è¡?中一赤衣

,下一黃衣

,皆如嬰兒之狀,欲拘制魂é­?當先陰呼其名,并存服色,次第分明。又命門宮中有大å?名桃åº?宇合å»?衣朱è¡?冠芙蓉冠,三魂侍側。暮æ™?常存大君,祝守如法一十八å¹?大君能左激三田,右御三辰,呼陽六甲、召陰六丁來侍人也。又行鬱儀結磷奔晨ä¹? 混元聖紀

卷一

é?服靈飛六甲陰陽符,佩神虎金虎銷魔豁落流金之ç«?誦大洞直〈經,存三部八景二十四ç¥?服玻封華ä¸?把黃水月è?徊水玉精環剛之果,即頭生七色之ç‚?分形變化,干乘萬騎,白日昇天。皆學道修行要文,乃太微天帝、紫微上真天帝玉清君口傳之訣,以紫玉為ç­?青金為文,龜母執筆,金童拂霆,天妃侍香,玉童結篇,名日《靈書紫篇ã€?以付上相青童大君,使下授玄宮玉名為真人者。於是青童大君清齋干æ—?稽伏膝行,捧首北面,依科盟授,以還方諸霄宮。其後傳西城王君,使下授骨相之子焉。按經云..始自大羅天開張萬ç¯?攝生十方,先立九聖,各分九等。從凡遷仙有八十一ç­?本為三界迷暗參差,故立三乘以為修品,上中下殊,普令開悟。其目於龍漢初時,以聖道傳九天丈人、九天真皇。次於赤明劫æ™?以其道傳虛皇玉帝。次於上皇劫æ™?以仙道傳萬始先生、大真玉皇。此上聖傳其道也。大易時,ä»? 德授大帝君。大始時授天帝君,大、初時授大微帝君,太極時授大微天帝,大素時授金闕帝君、上相青童君,此中真傳其德也。下代傳教è€?應化法門十二等事..一者三洞本æ–?二者神符告ä¿?三者玉訣祕è«?四者靈圓圓å¯?五者歷代授é?六者戒律防é?七者威儀、厚åº?八者方法修è¡?九者術數隱æ™?十者記傳傳ç¤?十一者讚詠歌é ?十二者章表奏請。三洞通達,應感符證,此下代傳其教也。老君在少啤時,復降于控桐山,號隨應子,說《莊敬經ã€?教以順時行令。在梅、項æ™?降于衡山,號赤精子,說《微士一口經ã€?教以忠順之道。在帝馨。時,降于江潰,號錄圈子,說《黃庭經ã€?教以清和之道。又命九天真王、三天真皇、執九光之節、景雲之ç¬?下牧德臺,授帝朗盤問以九天真靈三天寶符,上以奉天,使二儀無遺,下以營人,使年命無墜。帝乃祭天於北河之壇,藏符鐘山之峰,後昇天為玄宮宜、人。老君是時傳道èˆ? 三五

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第四十六è‚? 赤松子、被衣子、王倪、苦訣。略見唐紀。按《魏書釋老士心》云..道家之原出於老子,先天地以資萬é¡?上處玉京為神王之å®?下在紫微為飛仙之ä¸?千變萬化,有德不德,隨感應物,厥遮無常。授軒轅於峨å—?教帝學於牧德。大禹間長生之訣,尹喜授道德之皆。丹書紫字昇玄飛步之ç¶?玉石金光妙有洞靈之說,如此之、叉,不可勝記。魏證《情書經籍士心》云..自古黃帝、帝馨、夏禹之ç¦?並遇神人,成受道錄。年代既é?經史無聞焉。又æ›?方外之教,聖人之速致也。俗士為ä¹?不通其çš?多雜以迂æ€?斯所以為弊也。故中庸之教,是所罕言,然亦不可誣也。在帝堯æ™?降于姑射å±?號務成子,說《玄德經ã€?教以謙遜之道。在帝舜æ™?降于河陽,號尹壽子,說《道德經ã€?教以無為之道。又傳道與彭祖。唐紀。按《太平廣記》載《集仙錄》云..女道士王妙想居蒼梧九山疑å±?辟穀服氣,

時念黃庭,朝竭精誠。忽有靈香郁çƒ?祥雲滿庭,天樂震空,光燭壇殿,千乘萬騎,浮空而來,誰憧鶴葦,導九龍之è¼?下降壇前。見一仙官羽衣

寶冠,佩劍,曳履,昇殿而坐,身有五色光。妙想即往瞻竭。仙官謂妙想æ›?.吾乃往昔有虞氏之君帝舜ä¹?勞厭萬圈,養道此山,每欲誘披後人,使之知道,而世無可教授者。夫道在於內,不在於外,道在爾身,不在他人。玄經曰所謂修之於èº?其德乃真也。頃者地司奏汝居此山三十餘歲,初終如一,守道不邪,存念精誠,遵稟玄戒,若無所成證,此乃道之棄人也。玄經云..常善救物,而無棄物。道之布惠周æ™?物物皆欲成人,人人皆欲度之,但世人福德卑å¾?道氣膚淺,不能精專勤久,道氣未應,而已中æ€?是人自棄é?非道棄人也。以精誠一è‡?期以百生千生,望於所è­?不怠不退,深可憨也。五口昔遇太上老君,示以《道德真經》理國理èº?度人行教,可以è±? 一一一å…? 天地,塞乾å?通九å¤?貫萬ç‰?為行化之è¦?修證之本,非言可喻。但世俗浮詐,嗤謙光為懦æ€?輕退身為迂劣,笑絕聖棄智為荒唐,鄙絕仁棄義為逕庭,蓋末世之迷妄也。、玄聖之意將欲還淳復æœ?宗道點邪,斜徑既除,至道自顯,淳朴巳立,澆競自榜,則裁制之義無所æ–?兼愛之慈無所æŽ?昭灼之聖無所ç”?機譎之智無所è¡?天下混然歸乎大順,此玄聖之大包曰也。五口以曆數既往,歸理茲山,常以久視無為之道,分命仙官下教於人。蓋上聖高真憨劫曆不å¸?代運流轉,陰陽倚伏,生死推遷,俄爾之間又及陽九百六之會,款款下教,以救於人,尤切於世人之求道也。世人求é?若存若亡,繫念存心,萬中無一。天真憫ä¿?常在人間,隱景化形,隨方開悟。此,山九降皆有宮å®?真官主之。其下有寶玉五金靈芝神草,三天所鎮之è—?大上所藏之ç¶?或在石室洞臺、雲崖故è°?皆有靈司主掌,無毒聲驚攘之ç‰?可以度世,

可以養生,可以修道,可以登真也。汝居山以來,未嘗遊覽四表,俯娣山今å·?因不得而知也。勉之修ä¹?佇俟駕景策空,然後倒景而研其本末也。於是命侍臣以《道德》二經及《駐景靈圖》授之而去。白是一年或三五降於黃庭觀。後數年,妙想白日昇天,所居觀改為營道觀c茲山以舜修道之所,故日道州。老君嘗以《道德》授èˆ?於此可驗。故河上公云..吾者此æ›?巳一千七百歲也。在夏禹æ™?降于商山,號真行子,教以勤儉之道,授九疇書。又命宛委山之神玄夷使è€?授以玉主日《靈寶五符》治水真æ–?及里步劫召鬼神之法。初,禹治水隨山溶å·?老君é?TX華夫人往,陰相之。時禹駐巫山之下,大風卒至,崖谷振損,力不可制,忽遇雲華夫人,禹拜而求åŠ?夫人即敕侍女授禹策召鬼神之書,因命其神狂章、虞餘、黃摩、大屑、庚辰、童律、巨靈神ç­?助其斬石疏波,決塞導腕。禹嘗渴雲華於出一示蝙之巔,顧盼之際,化而為çŸ?或條

混元聖紀

卷二

然飛é¨?散為輕早一é ?油然而止,聚為夕雨。或為游é¾?或為翔鶴,千態萬狀,不可親也。禹疑其狡猶怪誕非真仙也,問諸章律æ—?.天地之本者道ä¹?運道之用者聖也。聖之品æ¬?真人、仙人也。其有宣示眾成真,不修而得道è€?木公、金母是ä¹?蓋二眾之祖宗,陰陽之原æœ?仙真之主å®?造化之元先。雲華夫人è€?金母之女ä¹?一支書為雲華上官夫äº?主領教童真之å£?理在玉映之臺,隱見變化,蓋其常也。亦日凝為成çœ?與道合體,非寓胎票化之å½?乃西華少陰之為也。且眾能彌綸天地,經營動撞,大包造化,細入毫髮,在人為人,在物為物,豈止於龍鶴飛鴻騰鳳哉。禹然之,往詣焉。忽見雲樓玉è‡?瓊闕森然,靈官侍衛,不可名識。獅子抱é—?天馬啟é€?毒龍電獸,八威備軒。夫人宴坐於瑤臺之上,禹稽首問道。召禹坐而謂æ—?.夫聖匠肇與剖大混之一æ¨?判為億萬之體,發大蘊之è‹?散為無窮之物,故步三光而立乎暑æ™?對九域而制乎邦åœ?刻漏以分晝夜,寒暑

以成歲紀,兌離以正方面,山川以分陰陽,城郭以聚æ°?器械以衛血ä¾?輿服以表貴賤,禾泰以備凶歉,凡此之制,上稟乎星辰而取法乎神真,下以養於有形之物也。是故日月有幽明,生煞有寒æš?雷電有出入之æœ?風雨有動靜之å¸?類系浮乎ä¸?而血來精散于ä¸?廢興之數,治亂之運,賢愚之質,善惡之æ€?剛柔之氣,壽夭之命,貴賤之位,尊卑之序,吉凶之感,窮達之期,此皆稟之於道,懸之於天,而聖人為紀也。性發乎天而命成乎äº?立之者天,行之者道。道存則æœ?道去則無,非道則物不可存也,非修則道不可致也。太上有干一一æ—?.致虛æ¥?守靜ç¯?萬物將自復。謂歸於道而常存也。道之用ä¹?變化萬端而不足其一,是故天參玄玄,地參混黃,人參道德。去此之å¤?非道也哉。長久之要è€?天保其玄,地守其物,人養其氣,所以全也。則我命在我,非天地煞ä¹?鬼神害之,失道而自逝也。志乎哉,勤乎å“?子之功及於物çŸ?勤逮於民矣,善格乎天çŸ?而未聞至道也ã€? 三七

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第四十六å†? 五口昔於紫清之關受書,寶於勤之,我師三元道君æ—?.上真內經,天真所è³?封之金臺,佩之太微,則雲輪上往,神虎抱關,振衣

瑤房,遨宴希林,長招仙公,右棲白山而下盼太ç©?汎乎天津則乘ç”?E騁龍,遊此名山則天人詣æˆ?萬神奉衛,千精伺迎,動有八景玉輪,靜則宴處金臺,亦謂之太上玉珮金噹之妙文也。汝將欲越巨海而無颱輸,渡飛砂而無雲軒,修防塗而無所è¼?涉泥波而無所ä¹?陸則困於遠絕,水則懼於漂淪,將欲以導百谷而溶萬川ä¹?危乎悠哉。太上憋汝之è‡?將授汝以靈寶真文,陸策虎豹,水制蚊龍,斬餓千邪,檢取群兇,以成汝之功也。其在乎陽明於天矣。五口所授寶æ›?亦可以出入水ç?嘯比幽冥,收束虎豹,呼召六丁,隱淪八地,顛倒五æ˜?久視存身,與天相傾也。因命侍女陵容華出丹玉之ç¬?開上清寶文以授禹。仍命狂章、巨靈等神助禹誅為民害人力不能制è€?戮防風氏於會ç¨?鎳准渦之神無支祇於龜å±?皆其力也。禹後入陽明洞天,ç‚? 紫庭真人,藏真文於包山之墟。按玉筍山大秀法樂洞天,乃大上授禹靈寶真文之所,遺遠存焉。今太湖中洞庭山林屋洞天,即禹藏真、文之所,一名包山。口天王聞聞十二年正æœ?登包山之ä¸?命隱者龍威丈äº?入包山之æ´?究其深遠。見金城玉屋,題日天后別宮大陰之堂,於玉室几上得素書一å?凡百七十四字而還。闡間不識其æ›?使使問仲尼云..赤鳥銜書以授於王。仲尼日..吾昔遊於西海之上,開童話日..口天王出遊觀震湖,龍威丈人名隱å±?北上包山入靈å¢?乃造洞庭竊禹書。天帝大文不可舒,此文長傳六百åˆ?今強取出喪國廬。丘按語言,乃龍威丈人洞中得ä¹?赤鳥所éŠ?非丘所知也。口天王æ‡?復歸其書也。在商湯æ™?降于潛山,號錫則子,說《長生經ã€?教以恭愛之道。今潛山天祥宮前龍堂之址,即其所也。老君雖歷代應è¦?而未有誕生之è·?將欲和光同塵以立世教,乃先命玄

三八

妙玉女降為天水尹氏之å¥?名益å£?適仙人李靈飛。玄妙玉女即無上元君也。靈飛本單陶之後,至商時父子相æ‰?得修生之道。父慶賓,年百歲餘,常有少容,周遊五嶽諸山,一旦雲龍下è¿?白日昇天。靈飛感父昇天之äº?精修大道,亦百餘歲,當老君未誕而昇天。至商十有八ä¸?王陽甲踐祥之十七年庚申歲,老君自太清仙境分神化ç³?乘日ç²?駕九é¾?化為五色流珠下降。時尹氏晝寢,夢天開數ä¸?眾仙捧日出。良久見日漸å°?從天而墜為五=色珠,大如彈丸。因捧而吞ä¹?覺而有=振。今毫州天靜官有流星å£?即其處。一一由是容顏益少,神系安閑,所居之一一室六氣和å¹?冬無凝寒,夏無祁暑,祥一一光照å®?眾惡不侵,八十一年不覺其一一久。至商二十二王武丁之九年庚辰歲一二月建寅十五日卯æ™?聖母因攀李枝,一忽從左臉降生。一仙傳所è¼?皆云在胎八十一å¹?唯一《內傳》云..上帝之師元君感日精入口因å©?經七十二å¹?剖左脹而生ã€?

二說雖或不同,然亦有由虞官一《出塞記》云..老子復命胞中七十二年,舉候九年。則、亦八十一年也。是時陽景重è¼?祥雲蔭庭,萬鶴翔空,九天稱慶。玉女跪æ?九龍薦水以浴聖姿。龍出之æ±?因成九井。按漢伏滔《北征記》云..老君廟中有九äº?水皆相é€?故每汲一äº?九井皆動。降生、乏åˆ?即行九步,步生蓮花。因指李樹日..此吾姓也。老君嘗於多劫之前,降生於北玄玉國李谷之é–?因以姓李。今又降生李氏之å®?李木之下,生而知其姓,故指以一本人,非今方以李為姓也。證曰輛,老君耳高於項,厚而且å ?下有垂珠,中有三門,天神之表,與凡迴異,故以為益。或作傍è€?漢字通用也。故《史記》亦作太史å€?如今倍州日僧,耳也。或作耽è€?音訛也。或謂其吐舌硝然而謂之哨,此又傳聞之謬也。名耳宇伯陽。或日伯陽父è€?å°? 混一兀聖紀

卷一

老之稱也。一名雅字伯å®?一名志宇伯å…?一名石宇孟å…?一名重宇于æ–?一名定宇元é™?一名元宇伯å§?一名顯宇元ç”?一名德宇伯文。按《九宮經》、《三五經》、《元辰經》云..人各有厄æœ?若易名字以隨元昂之音,可以延年度厄。今世有道者亦多如此。又《列記》一çŽ?.李君二千五百年輒易名字。老君在世最ä¹?故名字稍多。嘗告尹喜日..五口姓字渺渺,從劫至劫,非可悉紀也。老君降生九日,身有九變,皆天冠天衣自然被é«?仍有七十二相,八十一好。七十二相è€?頭圓如天,面光象日,伏犀播起,玉碗穹隆。皓髮如é¶?長七尺餘。眉如北æ–?其色翠綠。虎昆龍å›?京結如絲。耳有垂珠,中有三門,高平於頂,厚而且堅。河目日æœ?方瞳綠筋。鼻有雙æŸ?準骨隆隆。口方如æµ?臂赤如丹。為有紫è‰?其香如蘭。齒如編è²?其堅如銀,數有六八,上下均平。舌長且å»?形如錦紋,其音如玉,其響如金。額高而起,頤方è‹? 矩。日角月æ·?金容玉姿,龍顏肅肅,鳳視閑閑。額有光è±?三午上達。天庭平å?金匿充盈。頰有白èª?頤有玉丸。項有三ç´?鶴京昂昂。垂臂過è†?手握十紋,其指纖長,各有策文。爪有玉ç”?身有綠毛,胸有但骨,背有河魁。擠深餘å¯?腹軟如綿。心有錦ç´?腹有玄誌,眼有輪文,足蹈二市,指有乾坤,身長丈二,編體芳香。面方而澤,上下三停。體如金å‰?貌若琉璃,行如虎步,動若龍趨。此其相也。左扶青é¾?右據白虎,前導朱雀,後從玄武。頭蔭紫é›?足履蓮花,項負雙景,五明耀日。身有圓è±?動照九天,兼全仙相,光色奇妨。總八十一謂之好也。寄胎人十一å¹?極太陽九九之æ•?生而皓é¦?故號為老。古人稱師為å­?又子者男子之通稱,故號老子。一說老者長年之ç¨?子者幼稚之è™?故謂之è€?又是初生,故謂之子。又乃白é¦?故兼二儀而稱之日老子也。唐尹文操論æ—?.老子è€?即道之身也。、近有內外不å?由能應之,身或

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第四十六ç? 異也。其內號è€?即至一、真一、玄一、皇一、元一、帝一、大一、天一、正一等是也。至一者妙而無質也,真一者淳粹湛然也,玄一者通靈不滯ä¹?皇一者光明無上也,元一者萬道之長也,帝一者百神之聖尊ä¹?大一者長生之大主ä¹?天一者司陰之真宰ä¹?正一者明威之法王也。、謂茲九ç¾?同出異名,既契玄機,故咸、一一一口一矣。其外號è€?則鬱華、大成、廣壽、廣成、隨應、赤精、錄圖、務成、尹壽、真行、錫則、變皂、育成、經成、郭叔等子是也。鬱華者道化光盛也,大成者玄德普資也,廣壽者怡神術膽ä¹?廣成者攝生功博也,隨應者感通無礙也,赤精者矜靈丹著也,錄圖者符命冥合也,務成者庶績充遂也,尹壽者公正身康也,真行者精誠淳粹也,錫則者仁惠有方也,變口巴者風教變俗也,育成者牧養克諧也,經成者正訓常全也,郭叔者廓清累代也。此並隨教得å?既降為國å¸?故同稱子也ã€? 四O

居于東國苦縣瀨鄉曲仁里渦水之相為è‹?唐乾封元年改為真元縣,今陰。為衛真縣。北近渦æ°?東四十里有按《史記》云楚苦縣瀨鄉曲仁里人,古拾你城,即漢之諜縣也。故老子或劉向《列女傳》云陳人,皇甫證《高士稱陳人、楚人、相人、誰人也。厲鄉傳》云楚之相人,家于渦水之陰。或è€?即瀨鄉也。《左氏傳》云..楚成曰諜äº?瀨或作厲。其說不同è€?蓋王伐徐,秦師伐厲以救之。杜預其地乃大埠伏犧氏之å¢?宛丘之側,äº?.åŽ?楚之與國也。《地理志》噸帝亦都焉。《禹貢》屬穎州之分,äº?.屬准é™?王莽改曰賴陵。裴松商湯復都之,謂之毫商。周武王克一之《北征記》、那善長《水經》、關駒商,封舜後鳩泊於宛丘,是謂陳國。一《十三州巳并圖經》皆作賴,為其地熊繹始å°?地連於é™?為楚國。魯宣一近渦æ°?俗遂轉而為瀨焉。公十一å¹?楚滅é™?申叔時諜乃復立一聖母既誕育道èº?將返天闕,復元之。昭公八年楚又滅陳會遂縣之。一君之ä½?欲示世人以師資傳授之é?乃至十三年楚復封é™?至襄公十七年一告老君æ—?.夫人受生於天地中,有清卒為楚所æ»?陳遂屬楚。楚頃襄王一有濁,眾之清者聰明慈ä»?氣之濁者愚為秦所ä¼?失兵都昂,都陳。秦滅一癡凶è™?明者因修以成æ€?昧者恣欲以æ¥?陳屬穎川郡。至漢為准陽åœ?居一傷命。性者身之原ä¹?命者生之根ä¹?é™?領九ç¸?如苦、相、誰、厲ç­?皆屬一是故修學之人鍊身於九ä¸?解結於五焉。後漢章帝時改為陳郡,今為毫一ç¥?引為於本ç”?滅根於三é—?九鍊十州也。苦ç¸?徐廣äº?.耳目名谷é™?齊一è®?百節開明,胞結斷滅,乃知本真而省谷陽,惰復置焉。苦縣東谷陽故一成上仙也。若不修å­?則邪魔鬼入身,åŸ?即古之厲鄉城也。縣東北有古百病競生,死不盡命,痛乎難士一口。夫仙相åŸ?即楚之相縣也。戰國之末并由心å­?心誠則仙æˆ?道貴內求,內密

則道ä¾?能致靜以學真,積虛以通神,秘寶,爾能兼之,可以長存,度人無量則仙日近矣。苟心競神勞,體煩不專,矣。老君æ—?.身者得道之器也,原者動靜喪ç²?耳目曠明,徒積唸索é?道致命之根也,根拔則命çµ?器敗則道愈遠也。寄寓天地間,少許時è€?若能åŽ?今欲修之,令命固道éš?可得聞乎。攝為營ç¥?辛苦注真,久將得道,則與元君æ—?.人稟骨肉之質,猶陶家呸ä¹?天地共寄寓於太無中也。能洞虛體抹一木冶則敗é€?身未煉則命促,理固然無,則視之不è¦?聽之不間,乃與道合也。縱使德冠群æœ?神疏太玄,而身猶宜〈矣。老子æ—?.今溼跡塵å¯?欲常存恐未兔乎老死。夫何故å“?由化致然,不死,隨世度人,可乎0元君æ—?.吾有不得不然也。惟藥能煉形,符能致神,秘寶,非聖不傳,有能修之,可以長存。神歸則心通而性é€?形堅則氣固而命老君æ—?.願聞其致。元君日..至道淵全,然後化系變精,洞入無形,飛行處奧,深不可識,匪有匪無,匪聲匪色,視空,存出自然,乃能長存。得道之人雖之不è¦?搏之不得,囊括天地,至人無遭劫交,天地崩淪,而夾不能å?所以極,近在諸身,莫知能測,能知其則,是貴乎符藥è€?由此也。老君æ—?.版神謂玄德。老君æ—?.其道亦有衛以致之丹而得長生è€?神靈佑之ä¹?將藥之力ä¹?元君æ—?.道者處通之至真,術者也è€?元君æ—?.長生之功由於ä¸?丹變化@之玄技,道因術以濟人,人因修之成由於神,故將合丹,必正其心,不而會é?則變化無窮矣。夫道之要è€?履罪é?神明佑之,作丹必成。神丹入無為而自ç„?街之秘è€?符與眾藥而口,壽命無窮å·?天地明察,道歸仁人。已。符者三光之靈文,天之其信也。萬兆蠢è ?名日行尸,不信長生之可藥者五行之華英,地之精液也。正成者aå­?謂為虛誕,從朝至暮,但作求死之陰陽之和粹,萬物之靈爽也。人雖得äº?天豈能強生之乎。恣心盡æ¬?奄忽一事未æ—?要資符藥道乃花。此吾之輒死,于金送葬,何所益哉。神丹道

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å? æˆ?不惟長生而已,亦可作世之實也。知此道è€?亦安用天ä¸?為人有以國易吾方,而非其人不傳也。老子稽首æ—?.願聞其旨。元君乃仰天而嘯,候忽有紫雲如è“?自天奄至,中有五色è˜?光明人達,仙人涓于侍之。元君披出神圓寶章變化之方、還丹伏火水汞金液之è¡?凡七十二ç¯?以授老君。其文日..一為玄白生金公,太陽流珠入華池斤內五兩文姜、革赤鹽、白é›?成雄雌五符九ä¸?得之飛真。道在此,人不知。五符è€?一日玄,æ—?二日金精,三日飛符,四日金華,五日三五青龍精。九丹è€?一日白雪九轉還ä¸?二日雌雄九轉還丹,三日金液九轉還丹,四日白華九轉還丹,五日丹華九轉還丹,六日五色九轉還丹,七日泥汞九轉還丹,人日金精九轉還丹,九日九鼎極耀還丹。此九丹得一則可以長ç”?不在編作也。神丹之é?皆三化五è½?至九而止,得版之è€?與吾等矣。神仙之é?不在祭祖禱鬼ç¥?不在導引與屈ä»?不在明願多語言å?不在精思自è‹? å›?

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第四十六ç? 勤。長生之要在神丹,知之甚易為定é›?于能行之可長存。此之道成立得仙,吾亦學得非自然。老子再叩頭稽首日..九丹之道既奉慈訓çŸ?切開求仙不得金液,虛自苦辛,願示直要。元君日..大哉子之間也,九丹金液同為昇天之道,然九丹中,金液為上。所以爾è€?服九丹之人或三年,或二å¹?或一å¹?或半å¹?或百日六十日,三十æ—?十日,三日,乃有仙官雲龍來迎。惟服金液者入å?則身色紫é‡?立生羽翼,昇天為仙官矣。凡欲服ä¹?維先長齋,斷穀一å¹?乃得服之。自非有玄中之錢及不死之名è€?終不得間九丹金液之道也。其法依前合丹金成而液ä¹?其道畢矣ã€?此吾之秘寶也,凡有干二百訣。吾於往劫塵沙天地之å…?受之元始天尊,奉而行ä¹?得居無上元君之位。吾昔以傳至真大聖天帝上帝、太微太二兀å?今又授汝,爾其勉之。老君受記,復請æ—?.萬兆芸芸,動之死地,今以此道廣濟,如何。元@君日..悠悠之徒,就榮嗜欲死è€?若墜石投

å·?往而不è¿?甚可痛傷。然道不虛行,必授真人,此道高妙,秘於九玄,瓊臺雲笈,萬年一è¡?胎諸玄錢玉名è€?自非宿命骨相合仙之人,不得間也。愚人多é?烏得違天科而妄傳乎。吾道盡æ­?將去çŸ?當遺太和元君語汝。干一一日花即有干乘萬騎、五帝上真擁八景玉輿迎之昇天。今《太清神丹經》其法乃出於無上元君,其神能調和陰é™?役使風雨,進退五星,斟酌寒暑,穆駕九龍十二白虎,天下來仙皆仰隸焉。人之生死咸由之,猶言服丹所致也。老君乃遠遊山æ¾?求煉神丹。行經勞å±?果遇太一一兀君乘五色班麟,從官十人。老君從之間道,元君æ—?.道之要在乎還丹金液耳。遂且授秘訣。他年之歷山,復會大一一兀å?因謝神丹之方。元君日..君是群仙之尊,萬道之主,玄靈秘術本玄分也,葵辱謝焉。老君æ—?.凡民無知,死者甚çœ?撫心泣血,見之傷悲,欲給以神è—?令皆長生,可乎0元君æ—?.不可,生道至重,必授

å›? 大賢及孝順篤信之士。天生萬ç‰?有善有惡,善者宜ç”?惡者宜é™?不足給藥令皆長生也。君已知ä¹?不可輕泄。《聖紀》讚æ›?.老君體寂太無,德資妙有,成道億劫,造化萬天,自然而然,不由積學。降九皇而設æ•?委歷帝以為師,獨立紫清,誰與為先。今乃請聖母而寄å­?從元君而訪é?欲顯真道玄妙,非學不成,神仙高奇,修之可獲。俾夫尊師貴å¾?存化、守æŸ?表上聖之靈規,垂將來之妙範,所以隨機示æ•?獎善懲迷。、文始、抱朴既迷之於前,今更讚之於其後。老君以神仙之道必假修ç…?欲垂法以勸來ä¸?故存真抱一、煉丹復è¾?然後乘空陵虛,出有入無,隨意所é?人莫能測。一日乘白鹿履庭槍而昇天ã€? 混元聖紀卷之äº? @「學」原作「興ä¸?據《輯要》本改。@「變化」原作「變他ã€?據《輯要》本æ”?@「元」字原作「鈕æ­?據《輯要》本改司

混元聖紀卷之三宋觀復大師高士謝守瀨編

商王約二十一年丁卯正月十有二日丙å?老君鑑約荒虐,生靈塗炭,周文王為西伯,有仁å¿?將輔有德而拯斯民,遂分眾化èº?乘飛颱之è¼?降于岐山之陽。今鳳翔府東北十八里有啟聖宮,乃其所降之åœ?有西伯受道臺,遺速並存。號變色å­?說《赤精經ã€?教人以仁信之道。西伯聞ä¹?召為守藏史。武王克商踐ç¥?遷為柱下å?改號育成å­?作《璇嘰經》。在成王æ™?號經成子,說《廣化經》。又以道授周公日一,乃退而閑居。因出遊西極大秦、竺乾等åœ?自號古先生。至康王時還歸于å‘?號郭叔子,復為柱下史。按世本äº?.在商為守藏史,在周為柱下史。董文王尚以侯服事商也。老君潛龍卑秩以餒周道,至昭王時,老君知周室之將衺,乃以人天隱文授王,令保鎮國祥。昭王自謂居自然

混元聖紀

卷三

90ºóÃÀÅ®,之運,稍怠於守成,將縱心於巡幸,不出一京天文。老君知王之將不令終也,乃收天文,歸休故里。老君居周雖久,常以自隱無名為務,外和光同å¡?內實清虛,不令名位之顯也。後漢邊韶製《老君祠碑》云..老君樂無å?守不å¾?危高å®?安下位。其銘曰..惟於元德,抱虛守清,樂居下位,勢祿弗營。浩然歷è¼?莫知其情,要以無為,大化周成。進退無常,錯綜其員,以智為愚,沛而不盈。觀此銘則聖人之出處可見矣。老君復欲開西åŸ?乃以昭王二十三年癸丑上天之無極元年也五月圭午,駕青牛之è»?薄板為隆ç©?徐甲為御,將西度函關。情薛道衡撰《祠庭碑銘》云..小茲五嶽,隘此九州,逝將高蹈,超然遠道。青牛已é§?紫系先浮。玄門洞啟,神化潛流。董言將化西域也。《出塞記》云..西度函谷。李亢《函關銘》云..尹喜邀老君,留作二篇而藏之ã€? 玄靜äº?.西出朧關。催浩云..喜為散關長。秦《圖經》載散關傍有尹喜åŸ?、亦疑周康王時喜嘗為散關長。蓋以史傳但言度闕,不言所度之è™?故後賢各以意言,、亦猶巢、許飲憤之所非止一è™?夷、齊首陽之山不知所定也。但朧關、散關皆在秦åš?其函谷關即在峽州桃林縣南十二é‡?有故關墟存焉。考之《圖經》及古老相å‚?咸云老子所度正是函谷故é—?昔周武王居鋪äº?成王雖營洛色,猶返西周。至平王東遷洛色。《樓觀內傳》稱周康王拜喜為大夫,《尹喜內傳》稱喜出為關令。若以康王時喜為散關é•?昭王時老君出關與喜相遇,亦於文為便。但《內傳》云出關乃至喜宅,喜宅在函谷關之西整屋ç¸?若出é—?則無喜宅矣。董函谷關在鋪京之束,老子又在函谷之束。仙公本其西駕之æ„?乃云去周西度,言將去å‘?故西度也。若言老子見孔子然後出é—?則度關在東遷之後,此時朧關、散關之地並已屬ç§?尤不

å›?

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第四十六ç? 得設函關而言散朧也。按秦之遠祖非子始居大丘,與戒雜處,即岐州之地。孝王使非子養馬於清清之é–?有功,、初賜口巴於ç§?即朧西秦亭也。厲王時,西戒叛周,秦仲誅西æˆ?因賜之大丘之地。秦仲不能有,還處秦亭。及襄公送平王東é?王賜之岐西之地。秦又東獵至清清之間,感其先得封之ç”?乃tp居朧束。穆公敗耳目于韓åŽ?關界東至于河。獻公漸束而都爍陽,孝公乃營冀é—?謂之咸陽。由此推ä¹?秦自朧束而西居秦è‰?又從朧西而東處所æ»?則孔子後朧、散即秦之中åœ?何事於此置關。散關所以有尹喜城è€?蓋報王時老君與尹真人將昇崑崙,取道於此。秦昭王命於其處置城口巴以表ä¹?故有老君停驛、尹喜城也。說者見此有尹喜åŸ?即疑散關是喜任官之處。既已周關在æ­?則不得言過關乃至喜第也。考之驗事尹喜為令之所,老君逢喜之地,當以函谷關為定。唐天寶元年,於此獲老君所è—? 天寶靈符,詔改桃林縣為靈寶ç¸?於其地置靈符觀。明皇親æ‡?御製碑銘立于觀內。宋朝真宗皇帝亦嘗御製《度關碑銘》刻于石云。初,尹喜志慕道衛,少好三墳八索之書,善天文緯å€?乃結草為æ¨?仰觀乾象,精思玄é?號為樓觀。喜於是膽見東方有紫為西é‚?天文顯瑞,知有聖人當度關而西,乃求出為函谷關令,王從之。喜字公、叉,康王朝為大夫,後召入東宮賓友。按《內傳》稱喜母曾晝夢天鋒霞流繞其身,咽之。及喜生,靈光飛其å?眼有日精。少好墳ç´?善天文秘ç·?仰觀俯察,莫不洞徹,雖鬼神無以匿其情。大度恢å‚?不修俗禮,損身濟物,不求聞達。逸響遐官一,召為東宮賓友,出補關令。劉散《七略了çŽ?.關尹子è€?關吏ä¹?名喜。《史記》、《列仙傳》皆主一一口關尹喜,未知尹是喜之å§?是關之長。如《莊子》云子列子問關尹,則尹為長也。今有姓尹è€?當承喜之å¾?則喜為關

四四

之尹,以官命姓尹乎。然玄妙玉女降生於天水尹氏之å®?《內傳》及《神仙傳》皆云關令尹。按《周禮》司關上士二äº?中士四人,又云每關下士二人,以此考之,則下士掌啟閉之人,司關為諸關之長也。《莊子》有門å°?《禮記》有里尹,《國語》云..敵國賓至,門尹以告。是門長、里長、關é•?通謂之尹也。但喜為諸關之長,故得迎候老君耳。然周之關尹止是上士,非大å¤?而劉向《列仙傳》云..關尹喜者周大夫ä¹?善內學。《內傳》云..善天文秘緯。按《周禮》有馮相氏、保章氏,皆掌天文,秩並中士。惟太史是下大夫,亦總天文氣候之事。喜善天文而為大夫,或是周之大史乎。即其在朝常任大夫之è?其出則兼上士之任,蓋喜知老子將至é—?故求出為令尹以候之也。今終南山陰整屋縣神龍鄉開仙里中有草樓扇壇祠å­?即其故宅也。按《樓觀先師傳》及《樓觀記》並äº?.周康王時為大å¤?至昭王時遇老君

得道,遂侍雲輿西邁。其後穆王敬尚遺å¡?乃為建祠修觀。故其碑文曰:樓觀è€?周康王時大夫關令尹喜所立也,以其結草為樓,故因以為號。又æ›?.周昭王西å·?秦文東獵,並枉駕回è¼?親崇敬道。始皇建廟於樓南,漢武帝立宮於觀北。膏、宋、喝ç‰?于今尚存,秦、漢廟、尸,相繼不絕。由是觀ä¹?足驗老君度關在昭王時也。或云東周時ä¹?蓋後人但見孔子時老君猶在,故為此言,不知老君化胡之後復還中夏,其度關屢矣。然無事可紀,故略之。今為尹真人授道之始,且為化胡張本,故特書以表之耳。喜至關,æ—?.夫陽數極ä¹?星宿值金,歲月並王æ³?應九十日內有大聖人經過京色。乃先勃關吏孫景æ—?.若有形容殊俗,車服異常è€?勿聽過。喜即預期齋æˆ?使掃路四十里,夾道燒香以候天真入境。至七月十二日甲å­?果有老人皓首輔è€?乘白è¼?駕青牛而至。關吏日..明府有教,願翁少留ã€? 混一兀聖紀

å? 乃入白喜,喜曰:道今來矣,我得見聖人。即具朝服出è¿?跪伏叩頭,邀之日..願天人暫留神駕。老君æ—?.吾貧賤老翁,居在關東,田在關西,今暫往取薪,何故見留,幸聽度。此一試也。喜復稽首日..天人豈是取薪,久承大聖人當來西é?勞神暴露,少憩神駕。老君æ—?.間開導竺乾有古先ç”?善入無為,、水存綿ç¶?是以升車就道,經歷子關,子何苦而見留也。此二試也。喜又日..今睹天人聖姿超絕,乃天上之至尊,邊夷何足往觀,願不託言,少垂憨誨。老君當成王之æ™?嘗至大秦、川省一乾等åœ?自號古先生。《西昇經》云..老君西昇,開導竺乾,有古先生,善入無為,不終不始,、永存綿ç¶?是以昇就。蓋自道也。沖玄子äº?.几位一乾國在崑崙之è¥?赤水之陽,又稟淳和之氣,自然長壽。而未明道,本修煉之è¦?故老君嘗昇西極,往化導之。老君、初度函é—?欲試關尹會先稱貧賤老翁,而關尹知其為大聖äº?堅欲å»? 留。老君又稱開導竺乾,有古先生,將往昇就,而關尹謂其天上之至尊,邊夷何足往觀,此《西昇經》首章之旭日也。凡先聖度人,必先歷試。關尹既三試皆遇,老君乃告以實æ›?.古先生è€?吾之身也,化乎竺乾,今將返神還乎無名,綿綿常存。此《西昇經》末章之匕日。老君æ—?.子何所見而知吾。此三試也。喜æ—?.去冬十月,天理星西行而過昂。斗中有天理四星,主統理萬ç‰?老君居焉,故《混元聖德賦》云..或耀魄於勾陳,或韜光於天理是也。自卯星,正西方之宿也。自今月æœ?融風三至,東方青氣狀如龍蛇而西åº?此大聖人之徵。喜少好墳易及天文秘ç·?凡仰觀俯察,未嘗不驗,故知必有聖人度關。夙夜存æ€?未嘗暫息。今以有ç·?果遇仙駕,願垂憨誨,開濟沉冥。老君既三試之皆過,乃怡然含笑æ—?.善哉子之知吾,吾亦已知子矣。子有神通之è¦?當得度世

四五

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第四十六ç? 也。喜析躍,再拜叩頭æ—?.敢問大聖人姓字可得間乎。老君æ—?.吾姓字渺æ¸?從劫至劫,非可悉說。吾今姓李宇伯陽,號日老鴨。喜於是就官èˆ?設座供養,進盟æ¥?行弟子之禮。府里先生論æ›?.觀老氏與尹ç”?豈不警悟先機è€?而猶如此執謙辭è€?欲教世耳。老君之御者徐ç”?少貨於老君,約日顧百錢。至出關è€?計當七百三十萬錢。甲見老君去官遠適,亟來索錢。老君謂日..吾欲往西海大秦、廚賓、天竺、安息諸åœ?令汝御車,還當以黃金計宜償汝。甲如約,及至關令,飯青牛于野。老君欲試ä¹?乃以吉祥草化為一美女,行至牧牛之所,輒以千一一日戲甲。甲惑之,欲留,遂負前約。乃詣關ä»?訟老君,索顧錢。老君謂甲æ—?.汝隨我二百餘年矣,汝已久應æ­?吾以太玄陽生符與æ±?汝所以得至今æ—?汝莫不念此而訟吾。干一一旦沌,符自甲口中飛å‡?丹象如新,甲即成一è?日骨。喜憫甲違心至死,乃為甲叩頭請å‘?願赦å…? ç½?得以更生,乞為出錢償之。老君重喜慈捨,æ—?.善。乃復以太玄陽生符投ä¹?甲即立生。老君æ—?.丘口不責æ±?汝負本約,道自去汝,故死耳。今償汝錢。喜即以錢給ç”?而以禮遣之。甲請留,不許,伏地搏頗æ—?.已沐聖恩曲赦罪庚,今此拓骨復見光明,刻骨銘心,願從雲駕。老君竟不許。老君為喜留關下百有餘æ—?喜齋æˆ?叩頭再拜,跪請æ›?塵凡孺子,幸遇聖人,投身委命,願間大道。老君æ—?.微哉子之間也,夫大道守主、三品為å‰?以一為度,以正為德。喜æ—?.道品有三,要得昇仙,其可乎。老君æ—?.子能知一萬事æ—?閉塞情慾入奧å®?煉金食為為第一,子能知之守勿失。喜踴躍,稽首æ›?煉金奈何。曰:神方ä¹?自至宜、上å¸?莫不由金丹而得é?履九幽而入末日å†?上下虛無,因神明而俱昇。喜復稽首日..願聞其旨。老君æ—?.紅鉛黑汞大丹é ?從紅入黑是真ä¿?赤中取精黑取é«?解取赤黑藥無比。用赤入黑保長生,用黑入赤天仙矣。喜æ—?.é? 四六

則高矣妙çŸ?未學未究,願賜指示。老君æ›?一者是鉛鉛為君,二者是汞汞為臣,若鉛不真,其汞難親,若鉛是親,不失家臣。青腰使è€?赤血將軍,和合兩姓,異族同群。白汞作è…?黃芽為根,化鉛為粉,煉汞為塵,陰居陽位,陽數陰勻,月盈日炭,寒暑區åˆ?開設法象,赫然有文。唯吾此é?天地常存。喜拜日..藥物之旨敬間命矣,鱷鼎之制、水火之候奈何。老君歌日..圓三äº?寸一åˆ?口四å…?兩寸å”?長二å°?厚薄å?腹三æ“?坐垂æº?陰在ä¸?陽下å¥?首尾æ­?中間文。始七十,終三æ—?內一ç™?善調勻。陰火白,黃芽æ ?來去é?不出門,漸成å¤?惰性純,即歸一,還本åŽ?至一å‘?甚殷å‹?密防è­?莫迷昏。途路é?甚幽çŽ?若達æ­?會乾坤。子午泊,淨魄é­?得長å£?入仙村。樂道è€?尋其æ–?諦思之,勿須論。又歌日..日月本是乾坤ç²?卦象周回甚著æ˜?前三五兮後三äº?五六三十還復生。生兮滅兮周十二,十二中分二十å›?二十四氣互推é?萬象交妹都在

此。水銀一昧互成二,變化陰陽成既、末。既、未部配為夫å¦?始覺壺中有天地。又歌曰:金液還丹仙華æµ?高飛雲翔登天ä¸?赤黃之物成須å¤?當時雄雌紛亂ç?可以騰變致行å»?靈童玉女與我ä¿?出入無間天同ç¬?其精凝霜善沉浮。汝其震敬必來遊,金液之訣盡於此矣。丹æˆ?作金以為食器,亦得長生。先試作é‡?金成乃可æœ?故日金丹可作世可度也。於是授喜《太清人符經》、《太清觀天經》、《九都經》、《神丹經》、《金液經》及人鍊九轉還丹伏火之訣焉。老君復謂æ—?.審欲神仙,先當服還丹金æ¶?汝不能服還丹金液,虛自苦è€?為風寒雨濕鬼眾所ç¹?司命不能救也,可不勉哉。努力作丹早自防è¡?勿示愚人,令謗毀神道,益于之過。睦ä¹?行屍雖富有萬ç‰?貴為王侯,不滿百年,成士一ç°?甚可哀也。合作神ä¸?勞苦須央,一成便ä»?與天相旱,恣心所æ¬?樂何央哉。喜æ—?.煉金、食è¾?道有二乎。老君æ—?.天地之精è?陰陽之根æœ?二氣之謂也。陽龍陰è™?

混元聖紀

å? 木液金精,二氣交會合而成è€?謂之外丹。合和鍊è—?吐故納新,上入泥丸,下注丹田,循環不息,朝于鋒宮,採於五石以哺百神,æ­?內丹也。合和鍊æ°?修道之士,得內丹者可以延å¹?得外丹者可以昇天。三三九思è€?內修之要也。九丹金液è€?外丹之極也。合而修ä¹?道成決矣。漢天師撰《金液神丹經序ã€?其略æ›?.神仙之趣,要妙之言,無理之至ç?不然之大ç„?已備載於淵宗,非一毫之所宣也。老子æ›?.亦復暢此沖虛紀道者也,其神德之狀,感興所ç”?以制經設æ•?紀載異è?彌綸大道,剖判三極,先大明逆順,然後蕩以兼亡å¿?咸稱有德,統之以無å¾?利用出入,群生莫見其端,百姓日用,常善不知所以。此其權見其於清æ˜?而為萬物津梁者也。其道焉,其德ç„?推宗明本,窮洲極妙,總眾枝以真根,攝萬條於一è¦?繼然而不絕矣。至于金丹之åŠ?其神洞高,冥體幽變,龍化靈昭,其含枯絕者返ç”?

把生氣者無é?登景漢以凌邁,遊雲嶺以逍遙。迺至面生玉å…?身育奇毛,吐水嗔火,無一翩而飛,分形萬變,恣意所ç‚?塞江川不以覆ç°?破山梁不煩斧錐。其神難紀,其妙巨遺,大哉靈要,不可具迷。喜重請æ—?.煉金之法既奉教矣,敢問食眾奈何。老君æ—?.食為固精,受明玄經,生道要妙,出幽入冥,上固雲門,下固靈根,知者甚æ˜?行之甚難。夫形動德散,氣越道叛,精消魂損,目動魄亂。是以聖人靜形固æ°?畜精收視,則道德虛å‡?魂魄固守,形一神萬,道乃成就。常以半夜之å¾?但盼握固,鼻納清辰,口徐吐之,復守三一,入室九æ€?神定為安,仙道近矣。因授喜《玉曆中經》三十五章。喜æ—?.三二之旨願賜指示。老君æ—?.二二之道,神仙所é‡?世莫得間,于其秘之。兩眉間部入一寸為明堂,二寸為洞æˆ?三寸為泥ä¸?上丹田官ä¹?中有赤子宇一兀å…?名帝卿。心中為鋒宮,中丹田也,中有真人宇子ä¸?名光堅。擠部入三寸ç‚? 四七

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第四十六ç? 命門,下丹田官ä¹?中有嬰兒宇元é™?名玄谷。皆長三å¯?同服赤棋,赤衣

赤履此三一也。一云上紫、中赤、下黃衣

,皆是嬰兒之狀。下一座金林玉å‡?常以金鑰玉匕攪精華以哺上一、中一,當晝夜存之也。子欲長ç”?三一當明。子能守一,一亦守子。京變為ç²?精變為神,神化為嬰å…?嬰兒上為真人,真人然后為赤å­?此直三也。又æ—?.偽道養形,豆、道養神,神豆、道é€?能亡能存,神能飛形,亦能移山,形為灰土,其可識焉。耳目聲色,為子留恕,鼻口所å–?香味是寬。身為惱æœ?痛痺寒溫。意為形ç´?愁毒憂煩。弗疾去ä¹?則志氣日è€?壽命不延,其來久矣。子當先損諸æ¬?莫令意é€?閑居靜處,精思齋室。丹主日萬卷,不如。守一。常以虛為身,以無為心。無身之èº?無心之心,可謂守神。守神玄é€?是謂道同。其猶高山大澤非欲蟲魚烏ç?而蟲魚烏獸歸ä¹?人能虛無無為,非欲為道,道自歸之矣。餘見《西昇經》。乃授喜太陽金真九鍊之法,謂之九室存思。第一無邪æ€?第二正身æ€?

第三致政æ€?第四大正æ€?第五極正æ€?第六身正æ€?第七正真æ€?第八洞玄æ€?第九大洞思。入此九å®?行此九æ€?即與太陽合形,同臻於道。喜皆得其秘,再拜稽首,敬佩玄旨。論æ—?.聖言至筒,元理不繁。如上所è¿?乃關尹累日懇è«?大上玄機酬答之言,集集其要,以示來世,非一朝一夕之談也。喜於是力辭去官,十二月二十五æ—?奉邀老君歸其家。他日請æ—?.蠢愚不知所é–?願請益。老君æ—?.子欲修身養æ€?行道紀å½?結氣成神,終始無窮è€?莫先乎靜。故天靜以為å®?神靜以為è®?人靜以為生。將靜之æ™?反聽內觀,心不妄念,口不妄午一一å?形不妄動,無色之色為之è¦?無聲之聲為之é–?無味之昧為之ç”?不干一一口之士一口為之教,神景為之é™?福德為之è‡?和氣為之應矣。子欲靜ç¥?先沐浴齋戒二十五æ—?然後精鍊己身,魂魄和平,乃可入室。入室之å?或丹蛇來著子å¿?或王母來é™?或道身應ç?此皆身中之神

四jk

試子è€?但勿驚佈,有問勿對,有所傷犯亦勿為懼,但安心定æ„?其物自去。經二十五日、四十五日、六十日、八十五日、一百五日、一百二十五日、一百五十日、一百八十日,並有神來,皆是試子,但安心勿å°?不能為害,若生佈懼,為試不過,則失道矣,戒之慎之。一百八十日å¾?室內自明,安危存亡之事,無不預知,身中宮府,一一顯見。二百八十日å¾?眾病皆除。一年之å¾?廠痕皆滅。千日之å?形神俱妙,為真人矣。即授喜《妙ç›?》、《內解》、並《太清》、《上清》三洞真經、靈寶符園、太玄等æ³?俾教至精仁è€?羽化神仙,令母@斷絕。喜稽首禮謝。乃謂喜æ—?.吾重告爾,古先生者即吾身,嘗化乎竺ä¹?今將返神,還乎無名,綿綿若存。今吾逝矣,亦返一原。老君將欲西適,喜叩頭乞請侍è¡?老君æ—?.吾遊乎天地之è¡?戲乎玄冥之間,四維八極,上下無邊,子欲隨吾,烏可得焉。喜æ—?.入火入淵,入地上天,灰身沒命,願隨大仙。老君æ—?.得道之士,目能洞視,耳能æ´?

è?變化不測,隱顯莫定,尚未能隨吾遠適。于雖骨相合é?法當成真,然受道日æ·?未能通神,安得變化隨吾聖身。喜再拜æ—?.通神變化之道,可得聞乎。老君æ›?有生之氣,有形之狀,盡幻也。造化之所å§?陰陽之所變è€?謂之ç”?謂之死。窮數達變、因形移易è€?謂之åŒ?謂之幻。造物者其巧妙,其功æ·?故難窮難終。有形者其巧顯,其功æ·?故隨起隨滅。知幻化之不異生死也,始可與語變化之道,子能精修此道,體入自然,斯可與子行化諸國。再越二十八æ—?喜復焚香再拜,請曰:喜幸間至é?欣喜難干一一æ—?願賜著書,闡揚道旨,以詔後世。老君æ—?.å–?汝應為眾真之é•?當於此宛利天下棄賢世ç•?傳弘大道。即以《道德》五千千一一日授ä¹?æ—?.吾此文未嘗輕以授äº?凡經千載方一傳爾,子其勉之。喜拜受欣躍,持誦奉行。道成矣,遂傳後學云。按劉散《七略ã€?劉向儼校中《老子》書二篇,大史書一ç¯?.臣向書二ç¯?凡中外書五篇一百四十二ç«?除複

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å? 重三篇六十二ç«?定著二篇八十一章。上經第一三十七章,下經第二四十四章。此則校理之初篇章之本者也,但不知刪除是何文å?所分章何處為限。中書與向書俱云二篇,則未校之前已有定本。參傳稱老子有八十一ç«?共云象太陽極之數,道經在上以法å¤?天數å¥?故有三十七章。德經在下以法地,地數å?故有四十四章。而葛洪等不能改此本章,遂滅道經常無為一ç«?繼德經之æœ?乃曰:天以四時æˆ?故上經四九三十六ç«?地以五行成故下經五九四十五章,遇上下經以應九九之數。嚴君平乃云..陰道å…?陽道ä¹?以八行九,故七十二ç«?上篇四十,下篇三十二。其彼章全與河上公不å?此又出自君平,無所依據。今檢類眾本,有依文連寫è€?亦有分題八十一ç«?若古詩之章旬,每章分別,於文為繁,則其所擇科段可äº?不復每章皆題也。謹按《列子》引谷神不死,稱為《黃帝書》曰,則五千之字或

有舊書。故《老子》亦äº?.古之所謂一曲則全è€?豈虛言哉。亦其義也。是以孔子謂述而不ä½?信而好å?竊比老彭之嘆。今檢他æ›?所引《老子ã€?或曰玄經,及韓非之迷謂《老子ã€?與今見行之本,文字微有不同,猶《論語》之有齊、魯,《尚書》之有古、今,開見異辭,未足怪也。唐傅奕考竅來本,勘數其字,äº?.項羽、安æœ?齊武平五年彭城人開項羽、安å¡?得望安丘之本。魏太和ä¸?道士寇謙之得河上丈人本。齊處士仇嶽傳家之本,有五千七百二十二å­?與韓非《喻老》相參。又洛陽有官æœ?五千六百三十五字,王粥本有五千六百八十三字,或五千六百一十字,河上公本有五千五百五十五å­?或五千五百九十字,並諸家之註多少參差。然歷年既久,各信所å‚?或以他本相參,故井已決不一。《史記》司馬遷äº?.老子著書、一一一口道德之æ„?五千餘言。但不滿六千則五千餘矣。AA7道家相傳,謂老子為五千文,蓋舉å…? 四九

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第四十六å†? 大數矣。唐陸希聲《道德經傳敘》云..大道éš?世教è¡?天下方大亂。當是時,天必生聖äº?聖人憂民之不底于æ²?而扶衰救亂之術作。周之末ä¸?其幾矣。於是仲尼闡三代之文以扶其衺,老氏據三皇之質以救其äº?其換一也。董仲尼之術興於、叉,文以怡情。老氏之術本於è³?質以復性。性情之極,聖人所不能異。文質之è®?萬世所不能易也。《易》曰顯諸ä»?以文為教之謂也。文之為æ•?其事å½?故坦然明ç™?坦然明白則雅言者詳çŸ?《易》臼藏諸ç”?以質為教之謂也。質之為æ•?其理å¾?故深不可è­?深不可識則妄作者眾矣。夫老氏之街,道以為體,名以為用,無為無不ç‚?而格於皇極者也。楊朱宗老氏之體,失於不及,以至於貴身賤物。莊周迷老氏之用,失於大過,故務欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名而弊於苛繳刻,鈞一å¿?王、何失老氏之道而流於虛無放誕。此六子è€?皆老氏之罪人也。而世因謂è€? 氏之æŒ?其歸不合於仲å°?故峰一百其名則曰槌提仁ç¾?絕滅禮學,病其道則曰獨任清è™?不可以為治。於æˆ?世之迷其來遠çŸ?是使老氏受誣於千è¼?道德不行於當æ™?良有以也。且老氏本源天地之始,歷陳古今之變,先明道德,次說仁義,下陳禮學之失,刑攻之繁,言其馴致而然耳。其秉要執本,在乎情性之æ¥?故其道始於身å¿?形於家園,終於天下,如此其備也。而惑者尚多云äº?豈不謂厚誣者哉。伏羲氏畫八å?象萬ç‰?窮性命之理,順道德之å’?老氏先天åœ?本陰é™?推性命之理,原道德之å¥?此與伏羲同其原也。文王觀大易九六之動,貴剛尚變而要之以ä¸?老氏察大易七八之æ­?致柔守靜而統之以å¤?此與文王通其宗也。孔子祖迷堯èˆ?憲章文武,道斯民以仁羲之教,老氏擬議伏羲,彌綸黃帝,冒天下以道德之化,與孔子合其權也。此三君子è€?聖人之極ä¹?老子皆變而通之,反而合ä¹?研至變之

五O

æ©?探至精之æ­?斯所謂至神者矣。而王粥以為聖人與道合é«?老氏未能體道,故阮籍謂之上賢亞聖之äº?堇同於輔é—?豈以老氏經世之跡未足充其所言耶。斯不然也。嗚å‘?聖人之在世也,有有、道,有無è¿?故道之不行也,或危身歷聘以天下為其æ†?或藏名飛避示世故不能ç´?有遮無迎,殊途同æ­?斯實道義之門,非徒相反而已。然則仲尼之所以出,老氏之所以處,老氏之所以默,仲尼之所以語,蓋屈伸隱顯之極也,二子安能識之哉。司馬遷統序泉、家,以《道德經》為é¦?可謂知本末矣。班回作《古今人表ã€?乃站老氏於第三品,雖其名可ç«?而道可貶乎哉。且仲尼親見老氏,嘆其道臼猶龍ä¹?從之間禮,誠無間然。記傳後世不能探其意,是以異端之說紛紛ç„?蓋迷之者不窮其æº?故作之者不盡其致。噫,斯傳之不ä½?則老氏之皆或幾乎息矣。今故極其微,使昭然與群聖人意相合,有能體大道用90ºóÃÀÅ®,90ºóÃÀŮͼƬ,90ºóÃÀÅ®ÊÓƵ,90ºóÃÀÅ®ÏÂÔØ¡£

其名,執古以御ä»?致理如反掌耳。自昔言老氏術è€?獨大史公近之。為治少得其é?惟漢文耳。其他反傳詭èª?皆不足取也。老君次年甲寅歲四月二十八æ—?將於喜宅南山車上辭決昇天,喜悲戀請留。老君所以未便適è¥?復昇天è€?姑俟喜道æˆ?同往化胡也。老君重告喜以除垢止念、靜心守一之旨,戒喜æ—?.千日之外,可尋吾於蜀青羊之肆矣。干一一日花,聳身空中,坐雲華之ä¸?面放五明,身現金光,洞照十方,冉冉昇空,光燭館舍,五色玄黃,良久乃沒。喜目斷雲宵,涕淚攀戀。其日江河汎æ¼?山川震動,有五色光貫太微編及四方。太å¾?《史記》作紫微。喜遂以老君所說理國修身之要、去奢滅欲之士一æ—?釵而編ä¹?為三十六ç«?以將昇西極之際所æ¼?故名《西昇經》焉。論æ—?.老君所乘薄吞車,歷代寶之,至今猶存。其昇天臺在樓觀之南,今人相傳,呼為老君陵。《爾雅ã€? 混一兀聖紀

å? äº?.小山曰陵。時俗不çŸ?謂為陵墓。且史籍之中,並無老君死處,唯《莊子》一玄有秦失弔之èª?蓋齊死生之寓言耳。夫帝王之墓日陵,混元退身吏éš?以慈儉為æœ?而此陵周回五é‡?高逾十ä¸?孰為老君為之乎。蓋秦川謂陸地高敞曰åŽ?原曰é™?蓋因混元於此陵昇å¤?故以老君名也。當昇天之時,五色光貫太微,編及四方。昭王間太史吉凶之證,太史äº?.當有聖人西去,千年之外,聲教返此。昭王命誌郊壇焉。此乃西化之兆也,自昭王甲寅至漢永å¹?果千年也。喜乃草樓清é½?屏絕人事,三年之內,修鍊俱畢,心凝形釋,無有饑渴,不畏寒暑,窮數達變之微,形一神萬之旨,悉臻其妙。乃自著書九ç¯?號《關尹子》。至丁巳æ­?即往西蜀尋訪青羊之肆ã€? 老君以甲寅年昇天,至乙卯歲,復從太微官分身降生於蜀國太官李氏之家也。已先勃青帝之青龍化生為ç¾?毛體華潔,色如青金,常在嬰兒之側,

愛骯無數。忽一日失羊所,主兒啼不æ­?太官乃遣守羊童於市肆間尋è¦?得之。尹豆、人見而問ä¹?童子備干一一日其æ•?喜忽感悟æ—?.聖師之約,其在是耶。即囑其童日..煩為我告太宮之子äº?.尹喜至矣。童子如其士一日入,æ—?兒即振衣

而起æ—?.令喜來前。喜既入,其家庭宇忽然高廣,湧出蓮花之座,老君化數丈白金之èº?光明如日,項有圓光,建七耀之冠,衣晨精之æœ?按九色離羅之æ?坐於蓮花之上。舉家見之皆驚æ€?老君æ—?.五口太微是宅,直三為身,太和降精,耀魄為äº?主客相因,何乃怪耶。尹喜甸ç”?歡歡悲啼,踴躍喜慰無量,稽首吉日..不謂慶會,復奉天顏,未審慈尊出無入有,起居安否。老君從容告日..與子別後,何得何喪,汝存道守一,亦有益乎。喜稽首æ—?.自奉秘要,粗得其妙,恩濟祖先,咸受無量之慶。老君æ—?.å–?吾所以留子è€?以子居世深染恩愛,、初受經è¨?未克成功,是以待子於此。今子保形鍊æ°?三年功畢,已造其å¦?心結紫絡,面有ç¥? äº?

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第四十六åŠ? å…?金名表於玄園,玉札保於紫房,為參太微,解形合真矣。喜再拜稽首謝曰..聖師德重天地,恩過父母。天地能覆載å–?不能令喜得道。父母能生育å–?不能令喜長存。老君æ—?.汝之玄分致然。即令@召三界眾çœ?時諸天帝君、十方神玉泊諸仙çœ?候忽之頃,浮空而至,各執香花,稽首聽命。老君的初五老上帝、四極監å®?授喜玉冊金文,賜以文始先生之號。以《道德》五千古口自喜傳受方行於ä¸?故日文始先生也。位為無上真äº?賜紫芙蓉å†?飛青羽裙,丹褐綠袖,交帶霓裳,羅紋黃緩九色之節,及金童玉女各五十äº?居二十四天玉之上,統領人萬仙士。喜降拜俯伏æ—?.塵凡孺子得遇大聖,使枯骨再è‚?千生慶幸,俾居則執掃除之役,行則衛僕御之å¾?喜之願也,喜之榮也,位號崇高,禮文優握,顧何德以稿承,敢辭。老君æ›?子慕道積ä¹?隱德昇間,修鍊勤勞,玄功已遂,非吾有私於子ä¹?于其勉之。喜辭不ç?乃再拜受命。自此方得飛騰虛ç©?采侍龍駕,

遊行人方。老君遂為太官聖母說《克陽經ã€?其家長幼二百餘口,即時拔宅昇天。老君以太官家世積功德,昇聞上天,緣合昇舉,故託化於其家。今成都府有青羊宮及降生臺、元陽臺之址存焉,翰林學士承皆知制詰樂朋龜奉劫撰其略曰..原夫八十一å¤?比太上之半壽。六百萬æ­?當元始之初年。道渺邀以難çª?體希夷而英ç©?在無象無形之å…?居大初太易之前。二神最巖以俱來,鑿開造化。三氣氛氫而互é€?朴散胚牌。玄黃流而未å‡?清濁分而乍çµ?道為萬氣之祖,德為萬物之宗。又äº?.身駕德車輪轉於混茫之å¤?手持壽柄指揮於開關之前。寂爾無ç‚?淡然自得。化其不化則萬物而皆æˆ?生其不生則群生之盡遂。又æ›?.當其幽原既開,九系陶蒸而未å·?玄元大闕,六虛流轉而勿ä¼?設不二之教門,稽真一之宗æœ?前逍遙於青é?青運既周,後出沒於赤明,赤明復畢。九十九萬億歲財在彈ä¸?五千

主王

五百重天藏於1卵殼。殷高宗御極之際,周文主演易之åˆ?神光流入於瓊èƒ?瑞氣結成於金éª?不析不副,誕彌於八十餘é½?降瑞降生,過期者二萬餘晝。足蹈不滅之ç?手執長生之文,俯窺漠津之前,下、視渾淪之後,隨機設教,為萬古之楷模,應變無方,為百王之軌範。故知大道者三教之冠冕,上德者百王之宗元。青羊肆è€?按本紀則大上玄元天皇大帝第二降生之所ä¹?自殷道否é–?周德陵夷,歷藏史以同塵,棄柱史而隱è·?東離魏闕,西度函闕,乘青牛、宛轉之è»?駕白鳳逍遙之輩,徐甲執御,從先帝以愛來,尹喜古風,知道君之必至。暫則而三千甲子的目作赤童,相逢而八百年齡永依黃老。游傳妙è¨?暗付微言,重為千日之期,再結一時之會。暫朝元å§?都上天中之天,永奉宗師重歸象外之象。是物青帝之青龍,化青羊於蜀éƒ?乘雲紫於紫府,降紫氣於王宮,將停不嘆之聲,須及來斯之乳。俄聞喜è‡?

頓止嬰啼。愛從赤子之èº?都變白頭之士云云。銘æ›?洪源肇開,浩劫無際。恍惚大é?希夷象帝。太初能éš?太始來繼。、玄黃在æ®?清濁未蛻。天地之å‰?億千萬歲。設教隨æ©?應變無滯。三皇益æ˜?五帝增睿。率土皆æ³?群生成濟。樓觀發軌,函關掛轄。廚賓聞åŒ?身毒布惠。無狀之狀,無聲之聲。去莫可é€?來莫可迎。強字之å­?強名之名,大虛之上,黃金為城。杏冥之å…?白玉為京。煥赫亡æ¥?牢籠八絃0萬國同酌,百川成傾。莫得而竭,莫得而盈。淺而行è€?長居利賞。深而行è€?永致太平。又æ›?鑿開天地,制制剔胚ç‰?把捉日月,包里乾坤0萬象俱盡,唯道獨存。三教爭é•?惟道獨尊。唐中和四年九月勳西川節度使立碑青羊å®?見今猶存ã€? 混元聖紀卷之三一

混元聖紀

卷四

。「如」字原作「知ã€?據《輯要》本改。@「母」字疑應作「毋」。@「AV」字原作之之,據《輯要》本改ã€? 混元聖紀卷之四宋觀復大師高士謝守瀨編

老君謂尹真人æ›?子昔欲從吾遠é?今道已成,可以遊觀八絃之外也。乃吐八方隱文授之。喜奉受èŠ?即致人景雲輿,老君乘輿,駕五色神é¾?建流霄黃天丹節,蔭九光鶴è“?前導十二衛官,神丁執鷹,後有九萬飛仙穆控颱輸,師子啟é€?鳳凰翼軒,策空東遊,真人與四天王從焉。至日窟常陽之山,綴扶桑之丹樁,散若木之朱華,觀碧海,把東äº?過鬱池宮,陽谷神王、東海青童、仙眾陳丹權朱實、金津碧體。次登祖å±?觀芝田,採養神草,自心蓬萊宮。復南遊風山,登青ä¸?過紫åº?太元夫人、紫府先生獻九光甘液、白文王英、青林白子。此山一名蕭ä¸?出九光芝英、火流之布。登長離å±?越赤æ´?入太丹宮,南極夫人設瓊花玉酒、赤靈火棄。至鋒山,觀流火之鄉,息朱陵之é—?太和玉真華蓋上公列炎岡朱髓、飛

五三

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第四十六ç? 丹紫桃、雲浪之液而奉焉。乃西遊龜臺,入七寶園,觀飛玄紫文。過流精é—?九靈金母太京元君進玉文之事來,其實如瓶,命侍女陳返魂靈香、玄光碧桃、金紫交車來。次泛弱æ°?登鳳å±?把玉æ±?息昆吾山,白帝天君採七名石芝、流精玉膏、金光丹體進焉。北遊控桐山,過洞陰宮,北極真公獻于結神草、玄雲李空洞瓜。其瓜四劫一熟。登玄丘,觀朔陰八煉æ±?息廣寒墟,太玄仙伯奉鋒樹丹實、三玄紫條進焉。復登中嶽崑崙山,此非人間之五å¶?海上之神山也。東嶽曰廣桑,南嶽曰長é›?西嶽曰麗æ™?北。嶽曰廣é‡?中嶽曰崑崙。遊玄圍瑤臺,入關é¢?觀七寶瓊林,聆九蓮鳴é³?盼日月星辰交è¼?下覽四天下如指掌上。有金臺玉樓、七寶宮æ®?晝夜光明,天帝神王之下遊處也。一面有二百四十門,有珠玉七寶之æž?紫華丹實,碧葉瑤英,琴瑟相和,皆應律呂,太玄九室真人居焉。皆自然天廚,出入任意,天仗雅絕,樂難可勝,實宇

內之清郁,神真之盛觀也。尹真人初受童真之任,隨侍老君遊此宛利天下五嶽名山、洞天宮觀及四海江河洞源水åº?其主者或稱聖å¸?或稱豆、王,或公或侯,有所諮啟,多論二儀三景、陰陽氣候、劫運蜍促及帝王命錄倚短、安危興廢、兆人禍ç¦?並學道進仙階級點陽之事,調和眾序抑消陽九百六夾會之法,或問道德宗源希夷之旨,老君皆如所請酬ç­?干一一口辭隱奧,不可測識。為西王母說《常清靜經ã€?、亦此西遊龜臺之時。葛仙公æ—?.五口昔授之於東華帝君,東華帝君授之於金闕帝å?金闕帝君授之於西王母,西王母皆口口相傳,不記文字,吾今於世書而錄之也。老君謂喜æ—?.吾將與汝上朝玉晨,遊歷帝鄉。作是語æ™?靈音八會,雲眾四合,冉冉昇虛。遂編歷九天,諸天帝君皆來迎老君。老君入其官宇,設瓊英玉寶、月液雲漿、靈芝仙æž?光華映席,天樂繁會,靈唱妙維。諸天帝豆、皆禮拜,請問自然無上玄妙至真å¸? 五四

一之道。已而上元大有真公、中元太極仙公、下元太清仙ä¼?乘碧霞黃京雲è¼?駕蒼此麒麟師å­?張交輝流霞鷥鳳飛鶴之è“?仗日精命真之旗肺、月華命魔之節、星光命仙之æ—?侍從神仙靈官十五è?謂上元七萬、中一兀五萬、下元三è?所乘駕及蓋、肺、旗、節之類,皆各有等降。各持香èŠ?浮空而至,稽首拜迎老君上昇上清日闕丹城藥珠å®?老君乃命喜朝拜高上玉晨太上大道君。於是道君賜喜環剛丹果、隱伏龍芝、珠英玉體共一十二事。乃從老君下降于天水之靈山,遂之西域。今秦州啟靈山也。見有西昇臺、聖容殿,並在巖下。初,老君去周,嘗西化大秦、安息、月氏、烏戈、竺乾等åœ?號古先生,其國王及臣民皆奉教行å–?變強礦之ä¿?崇揖遜之é¢?乃還中國。按《唐通典》云..大秦一名翠軒亦曰拂ç­?去長安四萬里,其地平正,有四百餘åŸ?小國役屬者數å?其人長大有類中國,其王無常,人皆簡立è³?

者。老君先已開化諸國,世英知之,故傳記不載。今因將尹真人行åŒ?遂有記述流傳中國,劉向《列仙傳》云..老君好養精氣,居周久之,去入大秦。至《尹真人傳》云..喜與老子俱遊流沙æ™?然後得俱遊也。葛洪丹序云..洪少欲詣拂策,備開海外諸國風境,說大秦國清淨奉道,人民淳和,王法甚正,見商賈者皆目曰周人。又唐時遣使入朝,戴冠穿轉,嘗竭老君åƒ?捨錢修觀,寫明皇御注《道德經》、《黃帝陰符經》歸其國。足驗老君嘗至其國。今復與無上真人尹喜至扇賓行åŒ?暫止于近郊山谷。初,清和國王即東極始老國也生天為妙梵天玉,每遇老君遊行經歷,即逼拜發願一çŽ?.惟願慈尊濟度弟子,於當來世常與弟子為師,於當來世得為高真。其後享天福å ?盡降生人ä¸?尚以餘福得為美胡之主,即扇賓之煩陀力士是也。既生人é–?忘其宿命,殺害無度,頻出遊獵。老君不忍違其前願,乃於此教化之。時王出

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卷四

ç?至山有五色光昂貴æ—?怪而尋ä¹?乃遇老君。王問日..公是何人。老君æ›?五口是修道之士。至人通玄究徽,應諸天諸地異域方言以至異類音聲,莫不洞解,故與胡王問答,皆隨其國之方言而與之言。當時隨侍眾çœ?即以正音紀錄之,還傳中夏,後人目曰《化胡經》也。猶齊人能為楚人言è€?遇楚人則操南音與之言,及其紀之於å†?則必用齊語矣。事出一人之æ‰?不待翻譯也。王æ—?.道是何物,誠為我說之。老君æ—?.道者元眾虛ç„?混沌自然,無表無里,無有高下,天地從之而生,萬物資之而形,不得而名,故強為之稱日道也。王æ—?.吾自建國以來,不間有如是事,公何所從來而居此乎。老君æ—?.吾是萬氣之靈æ ?神仙之道å…?在天為血來聖所å°?在地為萬國師å?天上天下,皆吾百官,回神無極,造化方圖,分布日月,星宿虛玄,步天量地,制作經文,天地萬物,係命道君,有形之類,皆從道生。吾生於無形,長於無名,é™? 為帝å¸?隨世教化,今來自周也。老君知王頑礦難化,不達謙遜之辭,故以直告ä¹?庶其警悟宿因耳。王æ—?.未審在彼國土以何法教人。老君æ—?.吾在中華常以道法開化。王æ—?.何謂道法。老君æ—?.道法者乃太上靈賞,生於天地之先,大無不包,細無不納,天不得此無以耀æ˜?地不得此無以表形,神不得此無以入冥,人不得此無以生成,是以萬物芸芸,以道為根。蛇得之為龍,禽得之為é³?獸得之為éº?凡人得之為仙。人能修ä¹?逍遙太空,改易五內,變化形容,役使鬼神,隱顯無常,上仙之道也。王æ—?.所說靈賞者固為希æœ?然我智力淺劣,不任是事,不知今於此國宜以何法設教。老君æ—?.觀王風ä¿?人懷悼庚,更相誅戮,虐及合生,邪淫貪慾,日造惡æ¥?自取沉淪,一欲生得全å£?死無殃è€?宜修浮屠之法。內外剪除而不傷形é«?故曰浮屠也。王æ—?.其法云何。老君æ—?.先去人我,止烹殺。眾生蠢è ?皆愛形命,

五五

中華道藏王今好獵,殺害無度,天道好生,甚惡殺傷,王欲保壽,願勿敗獵。玉她然變色æ—?.異哉,是欲亂我風俗,乃疾我遊ç?禁我殺生耶。我自有國以ä¾?代代弋獵,亦保天年。公有所é ?當遣供給,毋出此語,亂我國人,使之失業。遂馳還。後出獵,復到屈山,又過老君,問曰:殺有何罪,乃禁我獵,身死空無,將何受報。老君æ—?.玉之好獵,不問四時,不避胎養,是何逆天暴物,法當滅祿奪算。天有司殺之ç¥?紀人過æƒ?一朝命çµ?地司迫其魂神,禁繫考疚,永淪罪獄。玉æ—?.未知殺外更平和罪。老君æ—?.殺罪至重,積寬成業,五道四生,緣對不絕。如驕恣暴é€?耽酒淫色,貪婪欺罔,信用妖巫,亦皆有罪,死入地獄,魂神受苦。王欲改é?信奉浮屠,生則富貴康寧。死則魂魄不æ‹?喜悅無量,不亦善乎。玉æ›?甚善,公試為我分別說之。老君æ›?浮屠è€?削去鬚髮,著壞色衣

,偏袒徒行,以制其形,持戒止惡,中食悔過,常習止觀,以檢其心。能修之è€?上可å…? 第四十六ç? 五六

身保åœ?下可兔離苦趣。王æ—?.善則è·?月餘不絕。王倉庫將竭,齋未及善çŸ?但我智識淺劣,積習既久,未能å?乃生悔心。王召群臣謀æ—?.道士持戒止觀,又不能惡衣徒行。然軍國徒血來何乃果多è€?予設中食,本祈益事é‡?猶希褔祐,請且修中é£?漸省殺國,今乃傾我倉庫,恐是鄰敵姦諜,故獵,以化國人,可乎。老君æ—?.可。王遣來害我國。不ç„?必是鬼魅,若不早日..未解其方,請公教之。老君欲化åœ?恐彌損國。汝等急宜焚殺,以全予其åœ?令悉信向,乃謂玉日..今請為王國。於是群胡積薪外éƒ?煙焰豆天,乃設中食,願率群臣血來庶悉來會食,因觀將兵閻繞老君及隨侍仙血ä¾?驅逼入火。法度。王æ—?.公縱神聖,安能供給吾老君與諸仙怡然赴火,隨煙出役,身更國之眾。老君æ—?.願玉枉駕率眾俱一精明。又令左右沉之深淵。老君入來,勿以為慮。王乃歸åœ?魁日聚會。一æ°?竣波越流,身放光明。玉益發æ€?老君散五雲於五方山谷,隨其方色化一又燒大鐘,令煎煮之。老君析然入沸為宮æ®?陳設稚帳,飛仙百億,悉為給一湯中,談笑自若。胡玉始é©?知不可使,天廚飲食,不可稱數。王密遣人視一æ®?然業已行æ­?恥不能殺,乃急遣使之,方大驚異,遂舉國俱來就æœ?七日一以告鄰國æ›?有一妖魅,或老或å°?變滿æ•?并以種種珍寶練繪賜玉,編及臣一化不å¸?處吾國山谷中,我投之水ç?庶。王替老君æ›?我等己見儀æ³?欲皆不能æ®?恐更興妖害及諸國,請速興設中é£?願率徒血來皆來。老君æ—?.吾兵相共誅戮。旬月之é–?胡兵並集,共血來頗å¤?恐玉不能供給。王訝曰:我圍老君,吹具扣革,彎弓按劍,四面合大åœ?無所不有,何以不能供給è€?請圍。于時老君宴處圍中,怡然不為æ?魁期而會。老君謂尹喜真äº?.胡性堅亦無怒意。俄而風雷四å?天地震動,å¼?心猶未服,可因此會,方便化之。胡兵矢石皆自反ä¸?戈矛摧落,金革無乃瀚海內群仙皆來赴會。來者相續於聲。胡兵驚æ‡?一時奔潰。胡王戰æ…?

調群胡日..其老翁等安知非大聖äº?今欲事之,何如。群胡日..大王既已燒沉煮射皆不能傷,豈非聖人耶。但恐其積æ€?將減王國,願王早為之諜。王æ›?誠然,吾今正爾自詣其前,求哀請命,庶蒙赦有。於是面縛至老君å‰?五體投地,叩頭千百,求乞哀有。是時老君欲堅其信å¿?語之æ›?吾是太上老君,生乎無極之先,經歷塵沙劫運,度人無量,為三十六天之å°?統領三界,制御萬靈,報應罪福,莫不由吾。哀汝造罪,故來行化。汝恃貴é©?不能遵依,邀我中é£?返相折辱。汝積惡鍾身,萬悔何及,諸天神兵將減汝國,絕汝種類。語未竟,胡王眾等皆見天丁力士、神王甲卒不可稱è¨?乘龍跨虎,俱在空中,怒聲震地。王及庶等驚怖哀è™?叩頭出血,跪伏謝曰:我生邊或,受性狂æ„?不信道法,凌辱天尊。伏量此é?萬死尚輕,一國同èª?不足償責。惟乞赦ç½?重賜全活。願受前æ³?至死不悔。舉國奉èº?不敢終怠。老君æ›?且止且止,雖叩頭泣血,猶未

混元聖紀

90ºóÃÀÅ®,卷四

可保,恐汝後悔,當何以為質誓耶。王æ›?若天尊大聖見赦我ç½?與我更始,請以舉世男女一世不婚不娶、受剃鬚髮以奉教æ³?若違誓約,當身死為證。老君æ—?.可矣,汝今誓章,諒可憫也。然汝兇惡日ä¹?甚不足恤,吾滅汝國å£?令入地萬ä¸?化為微塵,猶彈指è€?不足為難。但吾好ç”?故赦,汝當一如吾æˆ?不得後負。王拜日..敬奉命。既而神兵匿æ™?天地清寧。老君乃戒王日..今釋汝罪,汝宜奉浮屠法,永世受福,常生人道。王及群胡莫不懼å–?頭面著地,合掌禮謝。老君於是注慈惠光降照王身,王忽追省前因,悔悟悲泣,涕淚俱下,再拜叩首æ›?我從無量劫來,惡根未滅,雖得超生,旋即墮落,頭出頭役,如汲井輸,不遇天尊大慈仁è€?憫念宿緣,特賜救拔,終淪惡道,無有出期。今願棄國入å±?以奉太戒,為國人謝罪祈ç¦?終希度世,永離輪迴。老君æ—?.å–?汝欲居山學道,妻子、群臣任其去ç•?留者令奉五戒十å–?隨入山者則奉六戒。王æ›?唯唯,是誠所

願。老君æ—?.汝審欲聞法è€?可清潔修é½?齋竟同集,當授汝法。王禮謝而退。即捨王ä½?傳授其子,乃率國中臣民男女發善心者一萬二千五百人,俱時來至,稽首長跪以俟。尹真人適赴天帝中食而還,項負圓光,足履蓮花,諸仙玉童玉女,香花天樂,從空而下。老君指尹真人示胡王曰:此吾之弟子無上真äº?命為汝師。乃令王與偕來之çœ?先懺悔三業六æ ?自從無始以來所造陰罪陽過、十惡五逆、信用邪見外道一切罪çŠ?以至積世父母眷屬所造諸æ¥?悉皆懺悔。懺悔已ç•?乃謂..汝等各各攝念靜神,諦聽吾士一æ—?今為汝授五戒十善。五戒è€?一不殺ç”?二不飲酒,三不偷盜,四不邪淫,五不妄譜。能持此æˆ?當有二十五戒神護之。十善è€?一日孝,二日å¿?三日æ…?四日å¿?五日施惠,六日精勤,七日供養,人日信向,九日勸化,十日靜定。能行此è€?當有十天善神衛之矣。授å·?即復為王等說十戒、十八戒、二十四戒、二百五十戒、女人五百戒。又令一歲正

五七

中華道藏

第四十六å†? 月、五月、九月謂之三長月齋。又每月六齋,初一、初八、十四、十五、二十八、二十九日謂之四天王齋。又每月十宜é½?初一日念無量太華天尊兔火車地獄之è‹?初八日念玄上玉晨天尊兔淇吟地獄之è‹?十四日念度仙上聖天尊兔饒、揚地獄之苦,十五日念玉寶皇上天尊兔風雷地獄之è‹?十八日念好生度命天尊兔銅柱地獄之è‹?二十三日念玄真萬褔天尊兔火擋地獄之苦,二十四日念太靈虛皇天尊兔屠割地獄之苦,二十八日念太妙至極天尊兔金剛地獄之苦,二十九日念真皇洞神天尊兔普掠地獄之苦,三十日念玉虛明皇天尊兔三界究報之苦。是æ—?十方諸天下降,觀人善æƒ?當一日一夜素食誦ç¶?可兔九獄之苦、三界究報之ç½?不能齋è€?許食自死肉。仍謂四血來日..王今已得受度,我將行化諸國。王復再拜啟æ—?.天尊大聖今將遠遊,規集良難,舉國受恩,慨戀無所,欲請天尊泊我師徒眾行道三十日,然後送則,唯垂許可。老君æ—?.善。王遂與世子ç¾? 臣人民大建道å ?廣陳供養,歌唱詠讚。會日告æ»?猶欲延留,真人謂日..善哉善哉供養çŸ?吾將侍師行化諸國,弗可得而留也。於是胡王攝衣而起,跪行而é€?再拜長跪,合掌白士一å?.我師將捨我去,無所諮請,願授要旨,終身受持。真人謂æ—?.吾語å­?夫戒律雖非至é?誠為入道之階,能堅持不æ‡?泰定從此ç”?智慧從此èµ?九層之臺起於累土,合抱之木生於毫末,千里之行始於足下。又æ—?.汝國風俗擴庚,阿修羅之氣習未除,我師立教柔弱處上,汝惟不爭,故天下莫能與之爭。汝能無çˆ?三昧則於見在世當為人中第一,未來世中當證善果。王受教å·?稽首禮謝。真人重告王æ—?.子來å‰?子知身相虛假,萬有非實乎。汝欲求寂滅之樂,當除垢止å¿?不見可欲,一塵有è‘?即累汝性。王於午一一日下開悟,叩頭拜謝æ—?.唯唯。真人遂偕諸仙血來侍從老君出廚賓境,合境臣民,俱哀戀拜送。王即與眾入山修é?遞相訓導。老君遂至條支åœ?其國王奉事外道魔å¸?

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æ—?.謂是聖人,其徒三千餘人,皆從官供çµ?凡十二年,廣行的術,王敬信之。一日語魔師æ—?.國中大山當道,妨人行路,塞過源流,時作洪水,師等能為部之否。魔師日..å?明日為王部之。時老君適至,坐於樹下,觀諸魔師各作奇è¡?兩手作訣,山為微動。老君知王可化,謂尹真人æ—?.魔師作法欲除此山,山若果除,王必信之,謂真神聖,不可復化矣。乃令尹真人逼以神通制ä¹?山遂不動。魔師自相謂æ—?.向者己å‹?今返不動,莫有異術之人禁制之乎。遂競上山巔,四望尋覓。逼見真人,乃急追捉送王。王間日..汝是何人。真人答æ›?.太上弟子。王æ—?.太上何人耶。日..太上聖人。王æ›?汝太上今安在。日..自扇賓國行化至此,近在山下。王即勳左右迎之。既至王å®?王即延坐問日..人士一日老翁是聖äº?吾國有一大山妨路,萬民患之,魔師部之不能,願聖者謂我除之。老君æ—?.諾。王æ—?.不知須幾人力。日..此小事也,何須人力。魔師恐çŽ?

因此不復信用,更求自郁。王æ—?.善。於是魔師三千人俱作æ³?用盡其術,終不能動。王æ—?.師法盡矣,請老翁除之。老君即把九節之杖撥而去ä¹?如去塊土,水乃順流,地亦平正。王叩頭再拜,求為弟子,不復奉事魔師,舉國臣民莫知敬仰,咸願皈依受化。老君還於樹下,王請就館王宮,老君不從。王益加信仰,於是甸甸膝行,叩頭請問æ›?爾開聖者不違人å¿?伏願為說妙法。老君æ—?.吾閻王者悉非常äº?德蔭萬物,行合乾坤,開化人天,為國之君。君能行é?國土長全,寢甲休兵,安濟萬民。於世無é?國土傾淪,多嬰夾難,毒及臣民。王宜盡心奉道求çœ?身無夾害,制續說說,鄰國畏服,姦惡不侵,命壽長、水,與天相傾,月不夜蝕,日不畫昏,父不哭子,臣不背君。王宜體ä¹?尊道敬夭。王æ—?.願乞哀æ†?留神賜教,示以道要。老君æ—?.恐王驕賽易生退å¿?未可輕付。王於是召群臣萬æ°?七日七夜修齋供養,各持練繪黃金以為信誓,手持香花,叩頭百拜,

混一兀聖紀

卷四

慰勤心三è«?.伏聞大聖開化扇賓,遠近諸國咸受正真。我今劣å¼?未蒙垂慈,願剖大道,開示愚民,使舉國人民終世奉行。老君知其心至,乃謂æ—?.吾己令弟于無上真人與諸國王為å¸?演說經戒,剎心制形,生得安穩,無有夭橫,死得滅度,不墮惡趣。王能敬å¥?獲福無量。王æ—?.唯唯。老君æ—?.å–?王可還官焚香作念。於是真人應見化身於王宮æ®?坐寶蓮花,為王授十八戒。王歡喜合掌禮拜,願棄國家,不顧身世,持如是戒,不敢有違。又為王天人群臣若男若女初發心者說三戒,為己伏心者說五戒。王復問æ—?.太上聖人,先下東方,不知以法教化莫亦如今所授乎。真人曰:我師隨世設教,昔在神州,以神仙之道教化天ä¸?上自三皇,次及五帝,修之皆得神仙。王æ—?.浮屠、神ä»?有何差別。真人日..浮屠者回心向é?剪滅六根,以空寂為å®?至於神惰性靈,得證佛果。然命過形亡,終歸寂滅,永為陰靈而已。神仙者修真證é?形神俱妙,顯化飛日å?出有

入無,長生不滅。胡王日..何不以此教我外國,使得同然耶。真人日..生道至重,上天所ç¥?非夙植道æœ?安得易間。胡王禮è¬?遂建精舍,造像供養老君。乃與其人行化諸åœ?遂至于闋國。于闋先問老君將至,即率國奉迎於國南渠山之上,一名檀特山營造精èˆ?延請老君居焉。老君宴處其間,不飲不食。王與近臣朝夕諮é–?求乞所é–?老君授以齋戒之法。王æ—?.聖師所占百止有齋戒,還更有餘教耶。老君æ—?.吾道無量無邊,順俗通時,因機立化。在中華æ™?行無上正真無極大é?修習之者度世延å¹?行備功圓,克登仙果,乘龍駭焉,白日昇天。說三洞真經三十六部,大乘次法萬八千篇。上至帝çŽ?下及凡庶,修奉之者隨其淺深受報登ä»?或為上聖,或證高真,品秩崇卑三十七等,飛行自在,變化不測。又有金液神丹修煉之é?吐納咽景養昂之訣,柔體調神導引之法,三奔五煉嗽御之經,及採餌靈芝神草柔金水玉之æ–?至於隱天藏月,變景煉形,役使鬼神,

五九

中華道藏

第四十六ç? 制御天地,符圖寶象,玉璽金書,萬術千經,開化後學,皆因宿根清淨,稟氣淳和,好道樂真,精誠不退,身心相應,方堪付授。如汝國人積生剛å‹?宜以浮屠之法制煉身心。如能精勤不æ‡?命終之後,受福生天。道法玄妙深å¾?縱教於汝,亦難解了,非吾所惜也,良由眾生自無始以ä¾?懼貪嗜欲å¿?陷食無厭,養其膜血,彌益罪根,生老病æ­?惡風毒辰,百病來侵,受生稟質,各各不同,日夜循環,萬生萬死。或居母腹不得出ç”?或至分婉即便死亡,或一歲二歲念念改å¼?一日之中無少安æ¨?良由廣食穢濁,骨肉薰蒸,損傷臟賄,金玉化銷,身形難久。吾不飲不食,抱道自然,變化無方,長生不死,常說經教,開度眾生。凡夫遇è¿?不能信用,吾常憂念,憫痛在茲,故使持齋,減其病苦,能行之è€?獲福無量。王æ›?間有佛陀,近在廚賓出世,傳法度人,莫是聖師否。老君æ›?此浮屠教æ³?西域諸國國玉、人民咸已歸ä¾?止殺除淫,調柔其æ€?當得果報,常生人天。今汝奉

è¡?不得懈æ€?內外清淨,心照圓明,罪既不生,福亦自長,歷劫之中,常得快樂。王大信æœ?敬禮受命ã€? 混元聖紀卷之å›? 。「北」字原作「比ã€?據《輯要》本改ã€? /、O

混元聖紀卷之五宋觀復大師高士謝守瀨編

是時老君在于闋國謂尹真人æ—?.吾所行化,遍此西方,攝伏外道,令歸正法。其諸國åœ?已得度者及未得度è€?我於此時,咸令集會,俾其開悟,歸入法門。語å·?即有九色神光遍照西方無極國界,光所及處,無有遠近,俄頃之間,耽摩城中自然寬平,地化金色,慈大法座,百寶莊嚴,三界眾真,諸天靈神,俱時來集。時于闋國王及廚賓國、條支國、安息國、大月氏國、朱俱半國、渴叛陀國、護密多國、骨咄陀國、俱密國、解蘇國、技汙那國、久越得鍵國、但但國、烏拉喝國、失范延國、護時健國、詞達羅支國、波斯國、疏勒國、碎葉國、龜茲國、拂竹林國、焉老回國、弓月國、瑟匿國、康國、史國、采國、似沒盤國、曹國、何國、大小安國、穆護國、烏那葛國、尋勿國、火尋國、西女國、大秦國、波羅奈國、帝那勿國、伽摩路國、乾

陀羅國、烏英國、曇陵國、多勒建國、大食國、殖賦國、數漫國、但沒國、俱藥國、噓骨國、迦葉彌羅國、迦羅國、不路羅國、泥婆羅國、獅子國、拘尸那揭羅國、耽舍離國、劫耽陀國、室羅伐國、膽波羅國、三摩但時國、嗚荼國、蘇刺陀國、信度國、烏利尸國、屆利國、色伽栗國、漫土漫國、尼拔國、越底延國、蜍彌國、小人國、軒渠國、陀羅伊羅國、狼揭羅國、舍衛摩竭提國、臨倪國、天竺國笠寸çŽ?已上共計人十國土。按《通典》云..塞王居扇賓園,在度山之西塞,種分散為數園,自疏勒以西北,休屠損毒之屬,皆故塞種也。損毒即婆羅門åœ?或曰摩伽陀æ¼?謂之損毒,亦曰身毒。顏師古一çŽ?.身毒即天竺也,塞種即釋種也,蓋胡立目有輕重也。身毒有別國數十,如舍衛、波羅奈之屬,雖各小異,而俱名天將二,故有五天將二,亦曰五印,土。及諸美商部è?不可勝數。遁睹光相妙麗希æœ?晝夜瞻仰,歡喜讚歎。老君運妙有神é€?悉皆攝受,令俱得至é? 混元聖紀

卷五

å‰?老君宴坐寶座之上,諸胡國王及其后妃眷屬各各燒香,散花奏樂,圍繞禮拜供養,願聽法音。老君乃為說經。老君說經ç«?復告æ—?.汝等常當皈依大道,信奉佛陀。時舍衛國玉、摩竭提國王ç­?按《通典》云..摩竭提乃天竺之屬åœ?其都臨恆æ²?有山曰靈é©?胡語曰者聞掘山,蓋有青石山頭似驚é³?故以為名。出班再æ‹?胡跪請曰:敢問皈依大道,信奉佛陀,其法云何修何恭敬。老君æ—?.善哉é–?奉吾法者當作淨èˆ?恭肅無疑,朝夕焚香,傳授經教,念念相績,自悟悟他,興建福田,齋講開悟,親近明師,鄰憋後學,厭離俗纏,不矜功德,常思濟ç‰?願見明時,念施法藥,願道流行,不妄興利,不慕榮觀,不欺卑賤,一切恭æ•?恤老矜å­?平等親疏,不妄殺戮,永斷諸業,常興道合。能如是è€?見世獲福,過去生天,慶流後桐,時舍衛、烏姜、摩竭等國王皆願捨位歸心修道,æœ?中無缺數çœ?悉發善心,稽首

唯唯,信受奉行。尹真人將侍老君復還中夏,群胡留戀,不忍辭決,願留於此國土,教化眾生,祈懇再三。真人曰:汝等以相見我,我本無動,寧有去來。汝必欲以身相見我è€?宜以五色土木金玉彩石置像吾身,禮拜供養,吾當應現,為汝說法。復告之æ—?.汝等同受天地二兀之為而生,皆具足真常之æ€?於未來世究竟當得無上正真編知至道,善自護持,無犯戒律,過中勿食。食已欲èµ?先作念士一æ—?處世界如虛空,如蓮花不著水,心清淨超於彼,稽首禮無上尊。念已即起。時會眾ç­?悉皆歡喜,頂禮信受。是時彼國又有外道九十六ç¨?善惑人心,人莫能覺,老君悉皆化之,令歸正道。老君將還中夏,乃與群胡辭決。胡眾攀戀不已,老君不達其善æ„?乃喻之曰:我暫歸天上簡定人鬼之éŒ?尋當下降,百年之外,當遺佛陀生汝國土,施教後人。干一一日泣,老君駕人景雲è¼?尹真人乘白鹿,群仙跨鶴,仙樂駭空,天神導從,昇天而去ã€? 且A回﹒/ã€?

中華道藏

第四十六ç? 按《唐通典西域總傳》云ã€?.于開都慈嶺之北二百餘é‡?去長安九千八百餘é‡?戶三萬二å?東北至都護理所二千八百é‡?東至都善千五百里,惹嶺以東唯此二國為大。後漠、魏、梁、後周、晴、唐正觀ä¸?並遺使通中國。自商昌以西諸國,人多深目高鼻,惟此國貌不堪èƒ?頗類華夏。自漢武帝至ä»?中國詔令書冊符節,悉傳以相ä»?敬而存焉。國西五百里有吭摩寺,云是老君化胡之所。群胡仰æœ?再拜哀æ³?候忽之間,無復影響,乃各還本國。惟廚賓煩陀王入山居精舍,積修苦行,堅持戒律,化其國人,捨惡從善,死後上生梵天。既生天å·?能知宿命,每念前因,願聞大道。老君不達其願,乃命尹真人下é™?授以真空常寂之道、神仙解化之法。《後漢書》裴楷上書於桓帝äº?.臣聞宮中立黃老、浮屠之ç¥?此道清虛,貴尚無為,好生惡殺,省欲去奢。老君西入夷域,始為浮屠之化。浮屠不三宿桑下,不欲久生恩愛,精之è‡? 也。天神遺以好å¥?浮屠æ›?.此但革囊盛血爾。遂不盼之。其守一如此,乃能成道。故知浮屠立教之åˆ?煩陀王率先捨國入山修è¡?又能堅志不破戒律,宜其終聞大道而證佛果也。魏明帝製《老君化胡經讚》云..混元末始,老君為先會長於太初冥味之å‰?無師無祖,誕生自然。渝真散æœ?乃微乃玄。仰而攀ä¹?耀乎霄ä¹?俯而察ä¹?深乎淵源。敷二儀以布åŒ?燭三光以列天。其性無æ¬?純粹精也。體虛抱ç´?妙難明也。撓之不æ¿?澄之不清,幽之不昧,顯之不榮。誰謂天é«?懸象可標。誰謂地åŽ?重泉可況。然道也,標之不高,此之不淡。物受其å½?莫鑑其源。人稟其ä¸?莫識其全。美哉乎é?為萬物之å®?天地之始。五口欲書之,非筆可紀。五口欲體之,無形可擬。又æ›?深憨後世,託下於陳。為周柱å?經九百年。無極之éš?、一一回歸崑崙。化被胡åŸ?次授扇賓,後及天將äº?於是遂遷,文垂後世,、永乎不

淚。老君化胡已即昇天。至穆玉四年甲申,降遊東海,至扶æ¡?會大å¸?校集諸仙品位高下。復分身降于西海王蘇鄰國,號長生甘露無上醫王大光明ä½?度化人天神鬼。凡教法所未暨è™?皆令得度。俄復登夭。穆王少好神仙之é?感西王母降其å®?又獲八駿之馬,王乘ä¹?命奔或為å?造父為御,導車涉弱æ°?魚籠罩為æ¢?遂登春山,觴王母於瑤池之上而歸。在位五十四å¹?壽一百四歲。時尹喜既適流沙,其草樓在終南之陰,王追慕靈è·?命駕諸馬,為修觀建祠,延杜外等七人為道士以奉同事。沖宇玄é€?閑居幽室,吟詠道德,常攝護眾æ¶?吐納光華,經二十餘è¼?忽展真人降其靖室,將侍者二人捧碧玉函立於左å?沖拜于求哀,蒙授以《九華丹經》一函。謂沖日..老君與文始先生於東海八淳山召大帝校集群仙,天下山川洞室仙人,無遠弗至。時有地司保舉子勤勞,老君的初我付汝仙方也。沖依法令服,

身生玉光,五臟充實,僅容氣息。又感真人李君授以《太上京靈洞玄大有妙經ã€?沖復修之,甚得其驗。遂解胞釋結,保命凝真,領攝群神,洞觀眾妙,法策虎豹,役使百靈,通達冥顯,莫測其涯,年百餘歲。穆王十九年己亥,老君遣上清元君下è¿?授主日為太極真人,任王屋山仙王。文始先生之徒茅軌宇公度,少學天文兼通識ç·?文始授以道經丹訣凡百餘篇,皆蒙口訣。文始先生登真之å¾?即與隱士杜沖等同於樓觀修習。時年二十有äº?絕粒行氣,修煉神丹,道成上昇,老君賜任太和真人,命下統仙僚於杜陽å®?軌時出遊,帶神丹歷天下,濟度有緣之人。或煉金銀以婊貧窮,或行丹樂以救危厄,求哀之人咸得其福利焉。李脫學長生之道,穆王時來居蜀金堂山龍橋峰ä¸?合九華丹。丹æˆ?去遊五嶽十洞二百餘年,於海上遇飛陽君授水玉之道,還歸此山煉藥æˆ?又去數百å¹?或隱或顯,遊於市朝。後復回

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卷五

龍橋峰下,煉金鼎還丹。丹æˆ?己人百歲矣。蜀人歷代見ä¹?因號日李人百。凡三於此山學道,故世人號此山為三學山。脫妹名ç›?å¤?隨兄修道,居綿竹中。老君與玄古三師降授以飛昇之道,先於人百白日昇天,故其山號真多åŒ?即古浮山治也。厲王二十一年甲è¾?洛陽人宋倫棲止樓觀,抱一沖和,不交人事,日誦《道德》二篇數ä¿?服黃精、白æœ?積二十餘年。一日老君降其å±?仙童六人輔真孰錢,倫甸甸乞哀,乃告倫日..吾有中景之道、通真之經,生乎三元之始,出乎九玄之庭,五德合慶,六氣凝精,負真保遐,長生回齡,子能修之,立致雲輯,出有入無,徹幽洞明,三光並照,二眾齊靈,變化適意,飛昇上清,今以授汝。倫拜受教。乃開寶è˜?出靈飛六甲京奏丹符以付於倫。倫修ä¹?乃自然通感,常有童子六人更迎侍之,洞視萬且,察物如神,能望岩仲æ­?凌波涉險,不用津路。或化為塵鹿,或化為鳩é´?翱翔原陸,試人之心。年九十

é¤?以景王時授主日為太清真人,下司中嶽神仙之錄焉。彭宗年二十學道,師事杜沖,受《道德》五千盲,行雌一之道,能三日三夜通為一æ?能一氣誦《道德經》兩編。厲王時,年一百五十歲,老君召為太清真人。宣王時,馮長任柱下史,年四十休官入é?常誦《道德經ã€?居終南山。老君遣真人彭宗駕白虎降其å®?授以《太上隱主旱。至平王æ™?昇仙為西嶽直(人ã€? 宣王四十三年,老君過滑å·?王迎謂之,老君æ›?歲星北入于燕,周其衰矣。後二年,幽王立。今所滑之側有伯陽å·?是其處也。是時郊野採薪者行歌日..巾金å·?入天門,呼長ç²?翁玄æ³?鳴天é¼?養泥丸。時人莫能識,老君æ›?此活國中äº?其語祕矣,斯乃修習無上至真之道也。幽王二å¹?西周地動,溼、滑、洛三川皆震,老君æ—?.周將亡矣,夫天地之氣不失其åº?若失其序,民亂之也。陽

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第四十六å†? 伏而不能出,陰迫而不能蒸,於是其地震。今三川實震,是陽失其所而填陰也。陽失而在é™?原必å¡?原塞國必亡矣。夫水土演而民用也,土無所æ¼?民乏è²?周不亡何待。昔洛竭而夏äº?河竭而商äº?今周德若二代之季乎。其川原又塞,塞必竭。夫國必依山å·?山崩川竭,亡之徵也。川竭山必崩,若亡,不過十年,數之紀也。是æ­?三川ç«?岐山崩。三å¹?幽王嬰褒èš?老君æ—?.周亡矣。昔夏之衰也,二龍止於庭而士一日日..余為褒之二君。於是布幣而策,告之龍亡而殼åœ?乃檳而藏之。比三代莫敢ç™?厲王發而觀ä¹?殼化為一é¾?童妾遭之而生女子,懼而棄之。官一王時有謠æ—?.厭木弧笠〈服,實亡周國。王間有夫婦賣其器è€?使執而戮之。懼而夜é€?間童妾所棄女子啼於路,哀而收ä¹?奔褒。褒人有ç½?請入此女以贖,是為褒似。王愛之,生伯æœ?立為太子,乃廢申后及太子宜臼。老君æ—?.禍成çŸ?無可奈何。尋為犬戌所滅ã€? 平王三十三年,老君復出關行化諸åœ?遂遊西海,至流、麟等洲,召十方神仙及初得道地下主者、遊散仙人、至孝至忠經歷度者八萬餘äº?校其功行,授以仙職五等、仙官二十七å“?隨高下付ä¹?乃復昇天。老君自與群胡辭決,已逾百å¹?煩陀王昔尉賓胡王也下生身毒國為王å­?是謂浮屠教、王。實莊王九年癸巳四月七日夜半,從莫耶夫人右腸誕生。周之四月即今二月也。釋釋…氏《過去見在經》云二月八日ç”?《囡果經》竺了一月七日生,《瑞應經》云四月八日夜半子時生O按《唐通典》載耳目、宋間《浮屠經》一çŽ?.臨倪國其王生浮屠太å­?父曰廊頭è€?母曰莫耶。浮屠身服色é»?髮如青絲。始,莫耶夢白象而孕。及ç”?從母右踢出。生而有å®?墮地能行七步。此國在天竺國中,其國又有神人名沙律。又《後魏釋老士心》云..釋迦即天竺迦維衛國王之子,天竺其總攝迦維別名也。初,釋迦於四月八日夜從母右腸è€? 六四

ç”?既生,姿相超異者三十二ç¨?天降嘉瑞以應之亦三十äº?其《本起經》說之備矣。釋迦生æ™?當周莊王九年,《春秋》魯莊公七年夏四æœ?恆星不現夜明是也。至魏武定八å¹?凡一千二百三十七年。又《情書經籍士心》云..釋迦當生周莊王之九年四月八日,自母右腸而生,姿相奇異,有三十二ç›?八十種好。捨太子ä½?出、家學道,勤行精é€?悟一切種智而謂之佛,亦曰佛陀,亦曰浮屠,皆胡言也。華言譯之,謂之淨覺云。鬚髮皆å?多力,善射。年十七,父王為納塵夷耶輸鹿野三女為夫äº?生二å­?長日羅喉ç¾?次日情陳如。又十二å¹?因遊四門,見生老病死之ç›?乃忽驚恐,憶念前因,遂棄家愉åŸ?徑入雪山,棲止阿藍花樹ä¸?修尹真人昔所授之道。胡人因名其樹臼菩提,中國譯日道也。備歷艱è‹?六年道成,身相金色,類佛陀åƒ?號日釋迦牟尼。至匡王四年圭子二月十五日解化。時以建子為正月。昔之二æœ?乃今

之十二月也。西域呼佛減為涅槃。《金光明經》曰:云何如來壽命短促,年方八十。此之謂也。或謂老君是周定王三年九月十四日生,佛是周昭王二十四年生,穆王十三年滅。蓋謂佛生滅在老君出關之前,欲證非老子化胡成佛也。、按劉向《列仙傳》云..老子生於商時。又世本äº?.在商為守藏史,在周為柱下史。惰薛道衡制碑云..在文王、武王時居藏史、柱史之職。倘生於定王時,豈得在商為西伯藏史乎。釋迦之生滅,亦今昔所共知,不可易也。按《魏書釋老士心》、《惰書經籍士心》並云釋迦生當周莊王九年,《春秋》魯莊公七年夏四月恆星不見夜明是ä¹?至魏武定八年,一千二百三十七年。又云齊王簡棲撰《頭陀寺碑》云..周、魯二莊,親昭夜景之鑑。漢、普兩明,並勒丹青之飾。今寺與碑猶在那æ¸?、梁昭明嘗編入《、文選》矣,五臣註一çŽ?.佛生於周莊王、魯莊公æ™?佛法漢明帝時ä¾?普明帝時

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卷五

èˆ?故云二莊、兩明。夫蕭昭明學佛者也,使其言或非,誼肯編入《、文選》也哉。後人學不師å?妄起異端,忽欲遷其生滅之歲æœ?擠十有三çŽ?越三百四十餘年而先ä¹?欺罔甚矣。且自東漢以ä¾?胡僧入中國者不為不å¤?皆巳據實吐露矣。至姚秦æ™?已歷三百餘歲,其間未間有乖異之è«?而好勝之徒一旦輒欲盡廢前人據實之言,而從己之èª?人孰汝信哉。如《唐書藝文士心》子éŒ?首敘道德,次迷神仙,東載釋氏總目為道家之æµ?未嘗則立門類也。歐陽文忠公修《唐書ã€?其載老釋事甚ç•?惟《天拉一傳》載其賞、觀中來獻異物土地園,請老君åƒ?或者不æ‚?猶謂老君何不化胡成道而乃成佛è€?殊不知天竺、一百菩提即華言道也,一釋書亦言釋迦入山修道,又、一一百六年成é?則知佛道可以通稱ä¹?猶中國修道登真之士不言成道而言成仙耳。今據《法華經提婆達多品》云..佛言我於多劫之前,嘗為國王,為求法故,æ? 捨王ä½?奉事仙人,經于千載,仙人為說《妙法蓮華經》。今我具足六波羅èœ?慈悲喜捨,三十二相,八十種好,紫磨金色,成等正覺。故古禪師迷序分äº?.釋迦自引昔為求經捨國、捨榮奉仙學é?故有《提婆達多品ã€?張無盡《合論》亦一çŽ?.佛事仙人è€?示善知識之難遇也。仙人教佛è€?法以口傳而佛以心證也。夫塵曇昔於多劫之前已事仙人,則知仙道其來久矣。仙人為說經令得六波羅蜜,以至成等正覺,則仙人足以為佛師矣。佛為一大事因緣,故出現於世而說是經,必無証語。為其不欺心,不叛å¸?而直迷其所自來,此其所以為佛也。雙林傅大士,世稱彌勒佛也,猶以道為尊而釋次之,故冠道冠而披袋裝。天台寒山子,文殊之化身也,、文殊乃七佛之師,有頌æ›?家住綠岩ä¸?庭蕪更不è‰?仙書一兩卷,樹下讀喃喃。又一çŽ?.寒山一保蟲,身白而頭é»?手把兩卷æ›?一道而一å¾?常持智慧åŠ?擬破煩惱一

六五

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第四十六ç? 賊。又《嘆世頌》云..埋著蓬嵩ä¸?晚日何冥å†?遮莫咬鐵å?無因讀老經。竊觀前哲皆知尊老子而重道德,後世學者不究本åŽ?乃毀師叛é?良可哀也。釋加寂滅之å¾?上生三十二天,昇賈奕天,居延真宮,為種民天之長,號善惠真人。按《本相經》云..結習已盡,心識兼亡å¿?超出三界,昇入種民。《本始經》云..佛滅上生三十二天,常在素天奎星之位。奎有三十六æ˜?其中一星是也。第三十二天乃種民天之界,曰平育賈奕天,其天中有別宮,號曰延真,賈奕天之系下生奎宿也。《後魏釋老志》亦äº?.佛者昔於西胡成é?今在三十二天為延真宮、王。唐李淳風注《金鎖流珠》云..善惠真人乃天竺國佛之後身。豈無所據而云哉。混元聖紀卷之äº? 。「按』字原作「安門『一三字原作「去ã€?均據『輯要』本改ã€? 混元聖紀卷之六宋觀復大師高士謝守瀨編

老子之門人辛é¤?一名計ç„?範蠢之師也。道號文å­?其著書號《通玄真經》。其先音公子也。嘗請問於老君æ—?.何謂道德仁義禮。老君æ›?無為無形,內以修身,外以治人,功成事立,與天同鄰,道也。畜之養ä¹?遂之長之,兼利無擇,與天地合,德也。於大不çŸ?於小不偷,兼愛無私,久而不è¡?仁也。為上即輔弱,為下即守節,達不肆意,窮不易操,一度順ç?不私枉撓,義也。為上恭åš?為下卑遜,退謙守æŸ?為天下雌,立於不敢,設於不能,禮也。故修道則下歸服,修德則下從令,倚仁則下不爭,修義則下平正,修禮則下遵敬,五者皆修則家國安定,此聖人之所以御萬物也。無道則下叛,無德則下æ€?無仁則下çˆ?無義則下æš?無禮則下äº?五者不立而不危亡è€?未之有也。文子復問日..治國之本何如。è€? -AEï¹?、間,Låœ?ã€? 君日..未嘗聞身治而國亂者也。夫靜以修身,儉以養生,則下不擾而民不æ€?是以天覆以道,地載以德,四時不失åº?風雨不為è™?日月清明,五星合度矣。故為治之本在於安人,安人之本在於足用,足用之本在於勿奪,勿奪之本在於節ç”?節用之本在於省äº?省事之本在於無為。夫無為è€?非謂引之不來,推之不去,迫之不應,感之不動,堅滯而不æµ?捲握而不散也,謂其私志不入公道,嗜慾不枉正術,循環而舉äº?因時而立åŠ?任下責成,舉無過事,名各自命,類各自用,事由自然,莫出於己,故事成而身不伐,功立而名不有,猶水行用èˆ?山行用撓,因高而田,因下為池,非吾所謂有為也。古之立帝王è€?非以奉養其欲也。聖人之踐位è€?非逸樂其身也。為天下之人強掩å¼?血來暴å¯?智欺æ„?勇侵æ€?懷才不以相教,積財不以相分,故立天子以齊一之。為一人之明不足以遍照海內,故立三公九卿以輔翼之,為絕域殊俗不得被其澤,故立諸候以鎮撫ä¹?是以

天無不任,時無不應,官不隱材,國無遺利矣。是以先王之æ³?不殺èƒ?不屬å?不潤澤而漁,不焚林而敗。紛未祭ç?置果不得通於野。瀨未祭魚,網宮不得入於水。鷹年未æ“?羅果不得張於谷。草木未è?斧斤不得入於林。昆蟲未èŸ?不得以火敗。孕育不æ®?殼卵不探,魚不尺不得取,犬家不期年不得食。是故萬物之發若蒸氣。此先王所以得時修備、富國利人之道也。夫水濁則魚é©?政苛則人äº?上多欲則下懷è©?上多求則下交çˆ?智詐萌生,盜賊滋彰,不理其本則求之於æœ?無異鑿渠而止æ°?抱薪而救火也。聖人事省而治,求寡而膽,不施而仁,不干一一日而信,不求而得,不為而懷,保真抱道,而天下從之如影響,故日無為也。文子日..無為之治既聞命矣,敢問不干一一日之教可得聞乎。老君æ—?.天致其高,地致其厚,日月ç…?星辰æœ?非有士一口也,正其道而物自然,陰陽四時非生萬物者也,雨露時降非養草木ä¹?神明接、陰陽和而物自生矣。夫道者藏精於å…?

混元聖紀

卷六

棲神於心,靜漠恬淡,悅穆胸中,廓然無形,寂然無聲,官府若無äº?朝廷若無äº?無隱å£?無逸民,無勞å½?無寬åˆ?天下莫不仰上之德,象主之指,絕國殊俗莫不重譯而至,非家至而人喻之,推其誠心施之天下而已。故賞善罰惡者政令也,其所以能行之者精誠也。政令、雖æ˜?不能獨行,必待精誠,精誠形乎內而外喻於人心,此不干一一日之道也。聖人在ä¸?懷道不干一一å?而澤及萬æ–?故不干一一日之教芒乎大哉。是以人主之æ€?神不馳於胸中,知不出肝、四åŸ?懷其誠行之於å¿?則甘雨以æ™?五穀蕃殖,養人以公,威厲不試,法省不擾,囡囡空虛,天下一ä¿?莫懷姦心。故精誠動於å¤?景星ç?黃龍ä¸?翔鳳è‡?體泉å‡?嘉禾ç”?河不溢流,海不湧波矣。若逆天暴物,則日月薄è?五星失行,四時相乖,晝冥宵光,山崩川潤,冬雷夏霜,天文變異,國將危亡。天之與äº?有以相通。夫神明之事,不可以智巧為ä¹?不可以強力致ä¹?惟聖人與天地合德,與日月合æ˜?與鬼神合é?èˆ? 四時合信,懷天å¿?抱天è¾?執沖合和,不下堂而行四海,變易習俗,人皆遷善,若生諸己,謂之神化è€?蓋行不干一一日之教也。文@子復再拜而問æ—?.治國之本敬聞命矣,治身之本奈何。老君æ—?.ä¾?吾語汝。太上養ç¥?其次養形。神清意å¹?百節皆寧,養生之本也。肥肌膚,充腹è…?閉嗜欲心,養生之末也。人能養其本,節寢處,適飲é£?和喜æ€?便動é?在內者已å¾?邪為無由入。夫人受天地變化而生,一月而膏,二月而血,三月而胚,四月而胎,五月而筋,京月而骨,七月而成å½?人月而動,九月而躁,十月而生。形骸已æˆ?五藏乃官。肝主目,腎主è€?脾主èˆ?肺主é¼?膽主å?頭圓法天,足方象地。天有四æ™?五行、九解、三百六十日,人有四肢、五臟、九竅、三百六十節。天有風雨寒æš?人有取與喜怒。人與天地相類而為ä¹?主耳目者日月也,血氣者風雨也。日月失è¡?薄蝕無光。風雨非æ™?毀折生夾。五星失è¡?國受其殃。天地之道至闊以å¤?尚猶

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第四十六ç? 節其章å…?愛其神明,人之耳目何能久爆而不æ?精誠何能馳騁而不ä¹?是以聖人守內而不守外。夫血氣者人之華ä¹?五藏者人之精ä¹?血氣專乎內而不外越,則胸腹充而嗜慾寡,嗜慾寡則耳目清而視聽聰é?五臟能屬於心而無é›?則意原勝而行不僻,精神盛而示不散,以聽無不é–?以視無不è¦?以為無不成。是以飾其外者傷其內,快其情者疲其神,見其文者弊其真,須央不忘自賢者必因其æ€?百步之中不忘其容者必累其å½?故羽翼美者傷其骸éª?枝葉茂者害其根亥。是以靜漠恬淡所以養ç”?和愉虛無所以據å¾?外不亂內即性得其宜,靜不干動即得安其ä½?養生以經ä¸?抱德以修å¹?可謂體道矣。夫道è€?陶冶萬物,修治無形,寂然不動,大通混å†?深闊廣大不可為外,折毫剖芒不可為內,始於柔弱,終於剛強,治於短寡,成於血來長,故十圍之木始於把,百仰之臺始於下。是以真人體之故虛無平易,清靜柔弱,純粹京朴,不與物雜,得天地之é?故謂之真人。夫

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虛無者道之舍ä¹?平易者道之素ä¹?清百舍重研而不敢息。今觀于非聖人靜者道之鑑ä¹?柔弱者道之用ä¹?純粹ä¹?鼠壤有餘蔬而棄å¦?不仁ä¹?生熟者道之幹也。嗜慾不載虛之至ä¹?無不盡於å‰?而積斂無涯。老君漠然不所憎愛平之至也,一而不變靜之至ä¹?æ‡?士成綺退。明日復見曰:昔者吾隨時為宜柔之至也,不為物散純之至有刺於å­?今吾士一口信而心å±?直吾形而也。是以聖人輕天下即神不累,細萬立矣,吾心æ­?郤何故耶。老君æ—?.夫物即神不惑,齊死生則意不æ”?同變化巧智神聖之äº?吾自以為脫矣。昔者則明不眩。靜與陰同德,動與陽同æ³?子呼我為牛而我為之ç‰?呼我為馬而亦無所ç–?亦無所è¦?與道為際,與德我為之馬,苟有其實,人與之名而弗為鄰,倚不杭之æŸ?行不闕之é€?票不å?則受其殃。吾服常服也,吾非以服竭之åº?學不死之å¸?故無往而不é?一有服也。於是士成綺厲行避影,履行無之而不通也。文子再拜受教。周平一遂進而問..修身奈何。老君æ—?.爾容王問於文子曰:聞子得道於老軸,今一崖然,而目衝然,而顯顯然,而口闢然,賢人雖有道而遭娃亂之世,以一人之一而狀義然,似繫馬而止也。動而持發權而欲化久亂之æ°?其庸能乎。文于一也若æ©?察而審智巧而睹於泰,凡以為對æ—?.夫道å¾?匡邪以為æ­?振亂以為一不信,近境有人ç„?其名為竊。成綺憨æ²?化娃敗以為朴æ·?使德復生,天下一而退。安å¯?要在一人。故積德成王,積怨成一老君西遊於秦,陽子居邀於郊,至亡,堯舜以是æ˜?榮約以是仁。平王用一梁而過老君。老君中道仰天而歎æ›?其占一一口而天下治。文子復從老君授神丹一始以汝為可教,今不可教也。陽子居之方,遂證品仙階矣。一不答。至èˆ?進盟漱巾æ¥?脫履戶外,士成綺自楚來見老君,æ—?.吾聞一膝行而前æ—?.向者大人仰天而嘆,弟子大聖人也,吾故不辭遠道而來,願見一子欲請間,大人行不é–?是以不敢。今

閑矣,請問其過。老君æ—?.雌雄呀呀,而誰與居,大白若辱,盛德若不足。陽子居蛾然變容æ—?.聞命矣。其往ä¹?舍者將è¿?家公執席,妻執巾欄,舍者避å¸?場者避窟。其反也,舍者與之爭席矣。他日再見老君,老君æ—?.虎豹之文,猿猴之捷,所以致射也。子居曰:敢問明玉之治。老君æ—?.功蓋天下而似不自å·?化被萬物而不恃有å¾?而不稱其å?立乎不測而遊乎無有者也ã€? 老君之弟子庚桑楚,即亢倉子也。偏得老君之道,北居畏壘之山,其臣之畫ç„?智者去ä¹?其妾之擎ç„?仁者遠ä¹?擁腫之與å±?執掌之為使。居三年,畏蠱大壤,其民相與吉日..庚桑å­?吾日計之而不è¶?歲計之而有é¤?庶幾其聖人乎,胡不尸而祝ä¹?社而稜之乎。庚桑子聞之,南面而不釋然,æ—?.春氣發而百草生,正得秋而萬寶成,山豆無得而然哉。吾間至人尸居環堵之å®?而百姓不知所如往,今以畏蠱之細民而竊竊然欲姐一旦予於聖人之é–?吾是以不

混元聖紀

卷六

釋於老輔之士一日。南榮魅問臼..趣之年已長矣,將惡乎託業。庚桑子æ—?.全汝å½?抱汝ç”?無使汝思慮營營。越æ—?.目之與形,吾不知其異也,而盲者不能自見。耳之與形,吾不知其異也,而聾者不能自聞。心之與å½?吾不知其異也,而誼者不能自得。形之與形亦以闢çŸ?而物或間ä¹?欲相求而不相得。今謂魅日全汝形,抱汝ç”?無使思慮營營。魅勉聞此道,達於耳矣J庚桑子辭盡日..奔蜂不能化霍ç‡?越雞不能伏鵲å?魯雞固能矣。雞之與é›?其德非不同也,有能與不能è€?其材有巨細也。今吾材不足以化å­?子胡不南見老子耶。南榮越乃鐵糧七日七夜至老君所,老君æ›?子自楚所來乎。越æ—?.唯。老君æ—?.子何乃與人偕來之眾也。魅懼然顧其å¾?老君æ—?.子不知吾所謂乎。魅俯而慚,仰而嘆æ›?.今者吾忘吾ç­?因失吾悶。老君æ›?何謂也。越良久復問æ—?.不知乎人謂我朱愚,知乎反愁我軀,不仁則害äº?仁則反愁我身,不義則傷å½?義則

反愁我己,我安逃此而可乎此三午一一日者。趣之所æ?願因楚而問之。老君æ—?.向吾見若眉隨之間,吾固已得汝矣。今汝又吉而信ä¹?何規規然若喪父母揭竿而求諸海ä¹?汝亡人哉。罔罔乎汝欲反其情性而無所自入,可憐哉。南榮魅請就èˆ?召其所å¥?去其所æƒ?十日自愁而復見老君。老君æ—?.汝自洗濯,孰哉鬱鬱乎然,而其中津津乎猶有惡也。夫外體者不可繁而捉將內é?內穫者不可謬而捉將外é?å¤?內穫者道德不能持,而況放道而行者乎。趣æ—?.里人有病,里人問之,病者能占百其病,然病猶未病也。若趣之間大é?譬猶飲藥以加病者也。趣之願聞衛生之經而已。老君æ—?.而能抱一ä¹?能勿失乎,能無k卜益而知吉凶ä¹?能止ä¹?能已ä¹?能舍諸人求諸己乎,能偷然乎,能個然ä¹?能兒子乎,終日號而隨不曖,和之至也,終日視而目不瞋,偏不在外ä¹?終日握而手不視,共其德也。行不知其之,居不知所ç‚?與物透進而同其波,是衛生之經也已。魅

六九

中華道藏

第四十六ç? æ›?然則至人之德已乎。曰:非也,是乃所謂冰解凍釋者也。夫至人相與交食于地,而交樂于å¤?不以人物利害相攘,不相與為æ€?不相與為è«?不相與為äº?倚然而往,個然而來,是謂衛生之經已。曰:然則是至ä¹?æ›?未也,吾故告汝日能兒子ä¹?兒子動不知所ç‚?行不知所ä¹?身若稿木之枝,而心若死灰。若是è€?禍亦不至,褔亦不來。禍福無æœ?烏有人夾。越再拜致謝而去,精神曉靈,十日不食,如享太牢,智略天地,察分秋毫。定王問老君æ—?.方今在世神仙可得知乎。老君æ—?.東嶽有展禽先ç”?南嶽有匡續先ç”?西嶽有尹å–?北嶽有皇äº?中嶽有古先生,即余是也。續宇于å­?老君之弟子也,修道於盧山七百年,至烈王時白日登仙。王聞其å?遣使徵之。使者詣其所,空存靖盧,因奏請以南蟑山為靖盧å±?復以先生姓呼為匡車。按《爾雅釋名》云..土山曰車。此山本名南å³?言上有三天峰也,古把æ¸? 山為南嶽,而以南峰為儲ç¦?故亦呼南嶽。漢武帝元封五年巡持,èŠ?名山大川,射蚊濤陽江中,顧問此山何神主之,劉散奏曰:匡續先生得道於此。帝因命立祠於虎溪。舊隱列于把å…?至東耳目桓伊守九æ±?好奉釋氏,乃從馬門僧慧遠之è©?徙先生祠於山å?而以其地為僧å±?今東林寺是也。先生上昇之å¾?老君授以真人之位,令主吳、楚水旱,乃賜以主瘟之å?統攝入部瘟神,俗因號為和瘟匡車先生。宋朝建中靖國元年九æœ?物封靖明真人,遇析æ”?例降御前祝版,遺郡官詣觀行禮。敬王十七年戊戌,孔子謂南宮敬叔日..吾問老鴨博古該今,通禮樂之åŽ?明道德之æ­?則吾師也,今將往焉。敬叔日..謹受命。乃午一一日於魯君æ—?.臣受先君之命äº?.孔子,聖人之後,滅於å®?其祖弗父何始有國,而授厲公及正考父,佐戴武官一,三命益恭,載諸鼎銘ã€? 七O

90ºóÃÀÅ®,戚孫花有干一一æ—?聖人之君若有當世,則必有明達焉。孔子少而好ç¦?其將在矣,屬臣必師之。今孔子將適å‘?觀先王之遺åˆ?考禮樂之所æ¥?斯大業也,君蓋以乘資之,臣請以往。公æ—?.諾。乃遺孔子車一ä¹?馬二ç–?僅一äº?與敬叔俱。明年至周見老君,老君æ—?.子來ä¹?吾聞子北方之賢者也,子亦得道乎。孔子日..未也。老子æ—?.子惡乎求之哉。孔子曰:求之度數,五年而未得也。日..子又惡乎求之。曰:求之陰陽,十有二年而未得也。老君æ—?.ç„?使道而可獻則人莫不獻之於其君,使道而可進則人莫不進之於其è¦?使道而可以告人而人莫不告其兄弟,使道而可以與人則人莫不與其子孫。其不可者無他也,中無主而不ç«?外無正而不è¡?由中出者不受於å¤?聖人不出,由外入者無主於ä¸?聖人不隱。孔子退,無何復見老君,拜而問æ—?.今者宴é–?敢問大道。老君æ—?.君子得時則駕,不得時則蓬累而行,吾聞之良賈深藏若è™?君子盛德,容貌è‹?

æ„?去子之驕盈梁多欲、態色與淫志,皆無益於子之身。吾之所告子è€?若此而已。他日又見老君而語仁義,老君æ›?夫播棟眛目則天地四方易位çŸ?蚤虹嗜膚則通夕不寐çŸ?吾于使天下無失其æœ?則天地固有常çŸ?日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,物植固有立矣。吾于欲放德而行,循道而趨,已至çŸ?又何偈偈乎揭仁義若擊鼓而求亡于焉。意,吾于其亂人之性也。夫鵲不日浴而白,烏不日聆而黑‘黑白之朴不足為è¾?名譽之觀不足以為廣。泉、徊,魚相處於é™?相昀以濕,相浦以沫,不若相忘於江湖。孔子歸,三日不談,子貢怪而間æ›?夫子見老鴨,亦將何規å“?孔子æ›?çƒ?吾知其能é£?é­?吾知其能æ¸?ç?吾知其能走。飛者吾可以åƒ?游者吾可以ç¶?走者吾可以ç¶?至於é¾?合而成é«?散而成ç«?垂雲氣而上å¤?五口所不能測也。今見老鴨,其猶龍乎。吾口張而不能嚕,神錯而不知所å±?吾又何規老鴨哉ã€? 混元聖紀

 

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